Камус что это такое: Недопустимое название — Викисловарь

Анализ имени Камус

Имя Камус состоит из 5 букв. Пять букв имени являются показателем гуманитарных наклонностей. Эти люди любят и умеют ценить искусство, они – приятные и интересные собеседники. Такой человек никогда не вызовет у собеседника ощущения, что он имеет дело с «пустышкой», стремящейся «пустить пыль в глаза». Поэтому отношения с представителями противоположного пола всегда основаны прежде всего на взаимном уважении. Проанализировав значение каждой буквы в имени Камус можно понять его тайный смысл и скрытое значение.

Значение имени Камус в нумерологии

Нумерология имени Камус может подсказать не только главные качества и характер человека. Но и определить его судьбу, показать успех в личной жизни, дать сведения о карьере, расшифровать судьбоносные знаки и даже предсказать будущее. Число имени Камус в нумерологии — 4. Девиз имени Камус и четверок по жизни: «Комфорт, стабильность и порядок!»

• Планета-покровитель для имени Камус — Уран.
• Знак зодиака для имени Камус — Телец, Дева и Козерог.
• Камни-талисманы для имени Камус — аметрин, красный железняк, данбурит, изумруд, стекло, мочи, лунный камень, пемза, прозрачный кварц, черный сапфир, белый сапфир, желтый сапфир, серебро, содалит, стромболит, тигровый глаз, черный турмалин, цирконий.

«Четверка» среди Главных чисел нумерологической карты – это непоколебимая устойчивость жизненной позиции, стабильность и уверенность в будущем. Это налаженный быт, прочные родственные и дружеские связи, надежный, постоянный доход и неизменное уважение окружающих.
Позитивное значение числа 4 для имени Камус можно было бы связать с чисто мужскими достоинствами, если бы ими не обладали тысячи женщин. Это – высокий уровень выносливости, исключительная трудоспособность, методичность, принципиальность и невозмутимость. Ценят порядок и практичность, стабильность и спокойствие. Материалисты «до мозга костей», четверки не любят шумные сборища и острые ощущения. Их главная забота – благополучие в финансовом плане, постоянство комфорта. Это люди с принципами, им можно доверить свои тайны и не волноваться за их сохранность. Друзей у таких людей немного, но те, что есть – преданные и проверенные годами товарищи.
Четверка материальна, имеет врожденный талант конструктора и инженера, ее отличает креативность, но и стремление к стабильности. Четверка по имени Камус должна быть уверена в завтрашнем дне, много работает на будущее. Те Четверки, которым не хватает уверенности в собственных силах, могут быть слишком чувствительны и упрямы. Четверке важна материальная сторона жизни, это человек действия. Ранима и обидчива. Четверка может разделять интеллектуальное от эмоционального. Четверка сложно принимает решение, долго колеблется и сомневается, делая выбор, нуждается в тишине. Помочь Четверке можно, не принимая решения за нее. Четверка увлекается эзотерикой. Человек с именем Камус может добиться всего в жизни. Главное — это вера в свои силы. Ребенок в душе, Четверка умеет хранить верность, любит популярность, обладает актерским талантом. Четверка всегда ищет нестандартные решения. Иногда обладает ярко выраженными способностями к целительству. Ярко выражен талант к коммерции. В семейных отношениях — авторитарная и властная из-за своей неуверенности. Порадовать Четверку по имени Камус можно, дав ей стабильность, уверенность и ограничения.

• Влияние имени Камус на профессию и карьеру. Профессию людей с «четверкой» в нумерологическом ядре часто определяют внешние обстоятельства. Подходящие профессии: архитектор, организатор мероприятий, финансист.
• Влияние имени Камус на личную жизнь. Число четыре сулит личную жизнь, далекую от романтики и воздушных замков. Четверки очень трудолюбивы, стрессоустойчивы и терпеливы. Партнер такого человека должен уметь развеселить его, заставить поверить в себя, но при этом быть таким же терпеливым, как и он сам. Для людей с этим числом идеально подойдут восьмерки, двойки и единицы.

Планета покровитель имени Камус

Число 4 для имени Камус значит планету Уран. Принадлежащие к этой категории очень упрямы и своенравны. У них есть свои собственные представления о мире и жизненные принципы, которым они и следуют, пренебрегая общепринятыми нормами поведения. Главным качеством людей с именем Камус является независимость. Они ответственны, любят природу и ищут друзей с похожими качествами. Приятелей носители имени Камус имеют много и всегда рады пообщаться с ними. Люди этого типа подвижны, общительны, трудолюбивы. У них отличная память, но они часто бывают раздражительны и нервны. Помимо всего прочего, они обладают превосходными организаторскими способностями.

Знаки зодиака имени Камус

Для имени Камус подходят следующие знаки зодиака:

Цвет имени Камус

Зелёный цвет имени Камус. Люди с именем, носящие зеленый цвет, добрые и сердечные, готовые отдать последнее. Владельцы имени Камус не боятся перемен в жизни, легко идут на риск ради материального благополучия. Однако, деньги редко задерживаются в их кармане – «зелёные» люди по имени Камус любят веселиться большой и шумной толпой, угощая всех. Носители имени Камус очень ранимы и чувственны, поэтому часто обижаются на членов семьи, чувствуя себя непонятыми и недолюбленными, правда, прощают они так же быстро, как и оскорбляются. Положительные черты характера имени Камус – доброта и оптимизм. Отрицательные черты характера для имени Камус – ранимость и обидчивость.

Как правильно пишется имя Камус

В русском языке грамотным написанием этого имени является — Камус. В английском языке имя Камус может иметь следующий вариант написания — Kamus.

Видео значение имени Камус

Вы согласны с описанием и значением имени Камус? Какую судьбу, характер и национальность имеют ваши знакомые с именем Камус? Каких известных и успешных людей с именем Камус вы еще знаете? Будем рады обсудить имя Камус более подробно с посетителями нашего сайта в комментариях ниже.

Если вы нашли ошибку в описании имени, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Смысл жизни: Альбер Камю о вере, самоубийстве и абсурде

Альбер Камю был франко-алжирским писателем, который предпочитал не называться философом. Его часто связывают с экзистенциалистской школой мысли, хотя он предпочитал, чтобы его рассматривали отдельно от нее. Его жизнь и образ мышления сильно отличаются от большинства философов и даже от экзистенциалистов, к которым он принадлежит.

Его идеи о том, как жить своей жизнью и справляться с существованием, смелы и часто менее чем утешительны.Несмотря на это, он может дать нам представление о том, как справиться с экзистенциальным страхом, и предлагает нам несколько советов о том, как жить бессмысленной жизнью.

О самоубийстве

«Есть только одна действительно серьезная философская проблема — самоубийство», — так утверждает Камю в своем эссе « Миф о Сизифе ». Начиная с вопроса о том, стоит ли жить, Камю ставит проблему того, как мы должны прожить свою жизнь, прямо в центр своей мысли.

Для многих людей жизнь без смысла не стоит того, чтобы жить.Камю понимает это и решает проблему лицом к лицу. Он приходит к выводу, что от самоубийства для нас мало пользы, поскольку в смерти может быть не больше смысла, чем в жизни, и обращается к вопросам о том, что делает жизнь стоящей жизни. Однако когда дело доходит до того, какой смысл мы можем найти, он мало чем поможет.

Камю довольно смело заявляет о смысле жизни: не существует, и мы не можем создать ни одного . Он утверждает, что для нас невозможно найти удовлетворительный ответ на вопрос о смысле жизни, и любая попытка навязать смысл вселенной закончится катастрофой, поскольку любое значение, которое мы выберем, будет отправлено позже.Он также отрицает, что наука, философия, общество или религия могут когда-либо создать смысл жизни, который был бы невосприимчивым к проблеме абсурда.

Вся философия Камю основана на идее абсурдного . У людей есть стремление находить смысл в вещах, и там, где его нет, мы обычно пытаемся его создать. Однако, поскольку Вселенная холодна и безразлична к этому поиску смысла, мы всегда будем сталкиваться с абсурдными ситуациями, когда наши попытки найти смысл терпят неудачу. Наша жизнь бессмысленна и останется таковой.

Однако Камю не считает эту бессмысленность плохой. Он объясняет, что понимание абсурда жизни — это первый шаг к полной жизни. Хотя проблема жизни в мире, лишенном смысла, велика, ее нужно решать, как и любой другой.

В своей работе он восхваляет солнечный свет, женщин, пляж, поцелуи, танцы и хорошую еду.Он любил спорт и в молодости был чемпионом по футболу. Он получал огромное удовольствие от мелочей и побуждает нас делать то же самое. То, что жизнь бессмысленна, не означает, что она не может быть приятной! Действительно, бессмысленность — это просто фоновый факт, как и гравитация, с которым нужно считаться.

Камю критикует тех, кто пытается вынести бессмысленность жизни, навязывая ей смысл. Хотя это может нас утешить, эти системы значений сами по себе обречены на неудачу в долгосрочной перспективе.Вселенная остается для нас равнодушной, случаются случайные события, и мы снова сталкиваемся с бессмысленностью.

Он указывает, что Кьеркегор, например, понимал, что жизнь абсурдна, но бежал к Богу, а не принял этот факт. Французские экзистенциалисты также делали это секуляризованным образом, поэтому Камю не отождествлял себя с ними.

Камю говорит нам, что ответ на — принять бессмысленность . Человек, который действительно может знать, что жизнь абсурдна и преодолевать ее с улыбкой, — это Герой абсурда . Камю был примером из реальной жизни, и он увидел литературные примеры Дона Жуана и Сизифа, на которые мы должны обратить внимание. « Мы должны представить Сизифа счастливым, », — говорит он нам, потому что герой абсурда способен вести такую ​​бессмысленную жизнь, как вечно катить валун в гору, и в любом случае находить в этом удовольствие.

Он также побуждает нас отвергать идею загробной жизни, потому что это не только маловероятно, но и потому, что попытка жить таким образом, чтобы гарантировать, что вы попадете в следующую жизнь, отвлекает от этой. Попытка оправдать эту жизнь, указав на следующую, — это просто еще один способ отрицать бессмысленность жизни, как бы вы это ни выражали.

Камю рекомендует: выйти на улицу, насладиться солнцем, прогуляться по пляжу, поиграть в футбол, пообедать в кафе с другом, не поддаваться отчаянию и принять бессмысленность существования, решив нести заниматься тем, что вам нравится делать, несмотря на отсутствие смысла в ваших действиях.

Можем ли мы найти смысл жизни, который удовлетворит нашу потребность в нем? Камю говорит, что нет , но это не должно быть проблемой. Мы все еще живем здесь и сейчас и имеем все возможности повеселиться. Жизнь стоит того, чтобы жить, и ее нужно принимать такой, какая она есть. Хотя трудно признать бессмысленность, не отступая в любящие объятия религии, науки, общества или даже не создавая смысла сами, Камю побуждает нас смело смотреть в лицо абсурду с улыбкой на лице.

Альбер Камю о преодолении абсурда жизни

Вы когда-нибудь чувствовали, что бы вы ни делали, что никуда не денетесь? Что все ваши усилия тщетны? Что независимо от того, как вы действуете, вы просто вернетесь туда, откуда начали?

Хорошо рассмотрим Сизифа. Он — неудачливый главный герой древнегреческого мифа, где, по-царски расстроив богов, он обречен — на всю вечность — толкать валун на гору, только для того, чтобы тот катился вниз, достигнув вершины.Каждый раз Сизиф должен спускаться и начинать заново. И он должен делать это снова и снова — навсегда.

Звучит не очень хорошо? Бедный парень. Слава богу, наша жизнь не такая…

Или они? Действительно, французский мыслитель 20-го века Альбер Камю считал миф о Сизифе блестящей метафорой нашего повседневного существования.

Альбер Камю, такие же крутые, как они.

«Сегодняшний рабочий, — пишет Камю в своей умопомрачительной книге« Миф о Сизифе », — каждый день в своей жизни работает над одними и теми же задачами, и эта судьба не менее абсурдна [чем судьба Сизифа].”

Мы просыпаемся, трудимся, спим; мы просыпаемся, трудимся, спим; толкаем валун вверх, он скатывается вниз, начинаем заново. И эта цикличность обыденности указывает на фундаментальную абсурдность человеческого состояния: все это время мы думали, что добиваемся прогресса — мы все просто Сизиф, каждый со своими собственными валунами.

За пределами повседневного абсурда

Для Камю не только сходство между Сизифом и нашими повторяющимися повседневными графиками делает наше существование абсурдным; это выходит далеко за рамки этого.Камю считает, что ситуация Сизифа идеально отражает всю полноту человеческого интеллектуального и философского стремления .

Как так? Что ж, Камю утверждает, что в основе человеческого опыта лежит парадокс. С одной стороны, мы по своей природе любопытные животные, которые стремятся к смыслу и цели — фундаментальной причине существования. С другой стороны, мы не способны когда-либо должным образом удовлетворить это стремление — Камю отвергает любую научную, метафизическую или религиозную попытку сделать это.

Как нам подходить к жизни?

Получите лучшие ответы по философии прямо на свой почтовый ящик с нашим знаменитым вводным курсом по философии.

Другими словами, несмотря на наше стремление к окончательному объяснению существования, в сознании Камю такое объяснение всегда будет за пределами нашего понимания.

И именно это безнадежное пространство , которое мы занимаем — между нашим порывом задавать глубокие вопросы и нашей неспособностью на них ответить, — Камю называет «абсурдом».Отсюда образ Сизифа: мы строим теории, они неизбежно рушатся, и мы навязчиво начинаем заново. (Чтобы немного иначе взглянуть на абсурд, см. Аргумент Томаса Нагеля о том, что абсурд возникает не из-за нашей потребности в значении в бессмысленном мире, а из того факта, что мы поглощены нашими заботами, одновременно признавая, насколько они случайны.)

Последствия жизни в абсурде

Если мы допустим Камю, что мы с по занимаем это абсурдное пространство тоски, но никогда не находим, можно было бы сказать, что почти все наши заботы просто не имеют значения, поскольку с этой точки зрения все наши убеждения, мысли и действия в отношении мир стал банальным и бессмысленным.Мы все сизифы, бессмысленно катаем свои валуны. Бессильный. Окаменел в нелепости, как насекомые в янтаре.

На этом снимке одна проблема , однако, остается — и она большая.

«Есть только один действительно серьезный философский вопрос, — говорит Камю, — и это самоубийство. Решить, стоит ли жить, нужно ответить на фундаментальный вопрос философии ».

Ура.

Итак, подытоживая, согласно Камю: мы живем в абсурде, мы не можем избежать этого абсурда, и — из-за того, что мы обречены никогда не постичь конечную природу существования — единственный акт, который может иметь какое-либо отношение к нашему состояние самоубийство.

Пока что так мрачно — бессмысленность, тщетность, самоубийство … С точки зрения Камю, ответ на вопрос, стоит ли жить, несомненно, указывает только на один путь …

Сизиф как романтический герой

Но подождите! Стоп! Видите ли, Камю, скорее, не в качестве печального обвинения в том, как мы живем, рассматривает усилия Сизифа вверх и вниз по горе как триумф .

Камю утверждает, что Сизиф демонстрирует тот факт, что мы можем жить «с уверенностью в сокрушительной судьбе, , без смирения, которое должно сопровождать это ».Сизиф показывает нам силу и стойкость перед лицом абсурда: он «знает, что он хозяин своего времени».

Вперед, Сизиф!

После того, как скала обрушивается, подтверждая окончательную тщетность его проекта, Сизиф идет за ней. Этот , думает Камю, является моментом, когда абсурдная судьба Сизифа полностью обнажается, и когда он достигает полного трагического сознания.

Спускаясь по склону горы, он осознает всю степень своего жалкого положения, но «в нем заключена вся безмолвная радость Сизифа.Его судьба принадлежит ему. Его рок — это его вещь ».

Мы могли бы просто заглушить себя бездумными развлечениями, чтобы справиться с неизбежным тяжелым трудом и страданиями жизни. Но мы никогда не достигнем настоящего счастья или цели с помощью такого бегства от реальности. Вместо этого, если — как это делает Камю воображает Сизифа — мы берем на себя ответственность и несем ответственность за свою жизнь, если мы избегаем ложных решений и принимаем наше состояние, мы устанавливаем цель — даже счастье — перед лицом абсурда.

Точно так же, как Сизиф выбирает , чтобы идти за своей скалой, тем самым признавая тщетность своего наказания и изменяя свою трагическую судьбу, Камю утверждает, что мы становимся полностью живыми, когда выбирает , чтобы признать безнадежность человеческого положения, и продолжает свое существование. независимо от . Подходя к жизни с полным сознанием, с энергией и интенсивностью, становясь хозяевами своей абсурдной судьбы — вот как мы отвечаем на вопрос о самоубийстве, как мы бросаем вызов тщетности и устанавливаем, что значит жить.

В конечном счете, тогда, хотя Камю считает, что человеческие условия обречены на абсурд, его точка зрения состоит в том, что это не обязательно плохо — на самом деле, только столкнувшись с этой абсурдностью и героически продолжая, несмотря на это, подлинная жизнь можно жить.

Действительно, как заключает Камю Миф о Сизифе:

Самой борьбы за вершину достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Надо представить Сизифа счастливым.

Дополнительная литература

Если вам интересно узнать больше об абсурдизме Камю и экзистенциалистских темах, рассматриваемых в этой статье в более общем плане, ознакомьтесь с нашим кратким введением в экзистенциализм, а также с нашим списком литературы по экзистенциализму.

Экзистенциализм

8 лучших книг для чтения

Жизнь абсурдна! Изучение бунтарской философии Альбера Камю

Что за абсурд? Для алжирского французского писателя-экзистенциала Альбера Камю наше стремление к осмыслению бессмысленной вселенной возникает в абсурде. В этой статье мы исследуем философию абсурда Камю посредством переосмысления греческого мифа о Сизифе, а также его идей о восстании и о том, что значит быть экзистенциальным героем.Обсуждаются альтернативные версии, которые вдохновят вас на формирование собственной философии абсурда.

Альбер Камю родился в Алжире, тогдашней французской колонии, в 1913 году. Он родился в бедной, но трудолюбивой семье. Он изучал философию в Алжирском университете, хотя прежде всего считал себя писателем и художником.Он добился успеха как писатель в возрасте 22 лет, когда опубликовал сборник эссе, из которых он перешел к написанию романов, которые были настолько глубокими и новаторскими, что в 1957 году он был удостоен Нобелевской премии по литературе.

Черпая вдохновение у таких экзистенциальных писателей и философов, как Фридрих Ницше, в трудах Альбера Камю исследуются экзистенциальные темы разочарования и отчуждения в раздираемый войной период, когда люди чувствовали себя покинутыми (Богом) и лишенными смысла.Его главный вклад в философию — это его взгляды на «абсурд», нигилистический взгляд на жизнь, который он исследовал в своих эссе, романах и пьесах.

«Есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема — самоубийство. Судить, стоит ли жить или нет, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.»

Вступительные строки, Миф о Сизифе (1942)

Вам понравилась эта статья?

Пожалуйста, проверьте свой почтовый ящик, чтобы активировать подписку

Чтобы понять, что такое «абсурд», мы должны сначала взглянуть на то, что Альбер Камю считал абсурдным существованием. Для этого он обращает наше внимание на «Миф о Сизифе» в эссе, опубликованном в сборнике эссе под тем же названием.

Сизиф — греческий мифологический персонаж, дважды прославившийся обманом смерти. В наказание за нарушение естественного порядка Зевс приговорил Сизифа катить валун на холм только для того, чтобы увидеть, как он снова скатывается вниз. Он был приговорен к вечному повторению этой бессмысленной и произвольной задачи.

Камю сравнивает тяжелое положение Сизифа с нашим собственным существованием. С одной стороны, мы желаем и ищем смысл в нашей жизни. Но, с другой стороны, вселенная молчит.Именно эта комбинация нашего желания смысла и отсутствия удовлетворительного (или абсолютного) ответа рождается в абсурде.

«Бывает, что декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в офисе или на фабрике, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон и понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота в одном и том же ритме — по этому пути легко пройти большую часть время.Но однажды возникает вопрос «почему», и все начинается с усталости, окрашенной изумлением ».

Абсурдное рассуждение , Миф о Сизифе

Некоторые из нас слишком хорошо знают это чувство. В повседневной рутине мы чувствуем себя достаточно счастливыми, пока в один прекрасный день жалюзи не рухнут, и мы не остаемся в стороне, глядя в мир, который не имеет смысла. Философы, художники и поэты давно задаются вопросом: для чего все это? Для Камю вселенная не дает ответа.Именно наше ощущение этого затруднительного положения Камю сравнивает с чем-то вроде пробуждения . Так как же нам реагировать на абсурд?

Камю предполагает, что есть три возможных ответа на абсурд. Мы можем либо «уйти» (т. Е. Совершить самоубийство), притвориться, что это нереально (отрицание), либо восстать против абсурда. Для Камю самоубийство — не вариант, потому что это форма бегства от действительности; это форма отказа , которая не заменяет решение. Он утверждает, что отрицание тоже не вариант, потому что это все равно что лгать самому себе.Единственным достоверным выходом из абсурда должно быть восстание , .

«Вы уже поняли, что Сизиф — герой абсурда».

Миф о Сизифе

Согласно Камю, герой абсурда почти неотличим от того, кто еще не осознал абсурд. В любом автобусе или трамвае может быть один герой абсурда, который проводит свой день, как и все остальные.Разница лишь в том, что герой абсурда знает абсурд и живет своей жизнью вопреки (на самом деле против вопреки ). Камю предполагает, что единственный подходящий ответ на абсурд — это восстание против него; жить познанием абсурда. То есть продолжать жить и искать смысл, даже если вселенная его не даст. Вот что значит жить абсурдно.

Альбер Камю говорит, что это восстание придает жизни ценность.В познании абсурда смысл жизни — жить и жить свободно. Следствием абсурдной жизни является осознание того, что не существует большого масштаба или абсолютного идеала, с помощью которого мы могли бы измерить ценность вещей. По этой причине в нашей жизни Камю ставит количество важнее качества. Если не существует абсолютного идеала, исходя из которого вещи могут иметь ценность, самое большее, что мы можем сделать, — это найти какую-то ценность в выполнении вещей ради их выполнения. Цель, если таковая может быть, — испытать как можно больше.

Для Сизифа он создает смысл, выполняя свою задачу, несмотря на ее бессмысленность. Именно поэтому Камю утверждает, что «нужно представить Сизифа счастливым».

Конечно, не все согласны с Камю. Даже если кто-то принимает абсурдность жизни, могут быть другие способы понять ее и отреагировать на нее.

Философ Роберт Соломон (2006) спрашивает: является ли взгляд Альбера Камю героическим или романтичным? Согласно Соломону, во взглядах Камю есть элемент жалости к себе, который чрезмерно романтизирован в его ответе на абсурд.Даже использование Камю слов «бунт», «неповиновение» и «бунт» кажется им художественным чутьем. Поэтому неудивительно, почему поэтов, художников и рок-музыкантов издавна вдохновляла мятежная философия Альбера Камю. Он направлен на то, чтобы вдохновить на свободу, бунт и гедонизм, а также на философский взгляд на жизнь.

Можно также задаться вопросом, рациональны ли предпосылки для объяснения абсурда Камю. Действительно ли нам нужен Бог или абсолютный идеал вне нас, чтобы жизнь имела смысл? Многие из сегодняшних атеистов, а также некоторые теисты согласятся, что мы сами создаем смысл, а не выводим его из какого-то более великого трансцендентного источника.

Наконец, можно спросить, является ли абсурд проблемой , которую необходимо решить. Томас Нагель, философ и комментатор взглядов Альбера Камю, предлагает новый (и менее серьезный) взгляд на абсурд в своей статье 1971 года The Absurd .

«Мы не можем жить человеческой жизнью без энергии и внимания, а также без выбора, который показывает, что мы относимся к одним вещам более серьезно, чем к другим.Тем не менее, у нас всегда есть точка зрения, выходящая за рамки конкретной формы нашей жизни, с которой серьезность кажется неуместной. Эти две неизбежные точки зрения сталкиваются в нас, и именно это делает жизнь абсурдной ».

Абсурд

Представьте, что у вас на работе особенно тяжелая неделя. У вас есть обязательства и сроки до ваших глаз, и вы испытываете невероятный стресс. В любой момент вы поражены серьезностью взятых на себя обязательств.А теперь представьте, что однажды ночью вы лежите в постели, мысли стремительно бьются, и вы не можете отдохнуть. Вы встаете с постели и выходите на улицу, чтобы посмотреть на звезды. Там вы видите тысячи звезд, простирающихся перед вами, небольшой проблеск, казалось бы, бесконечного множества далеких миров. Вы понимаете, что вы и ваши цели, хотя и важны для вас сейчас, незначительны в общей схеме вещей. Вы чувствуете, как ваши плечи расслабляются, и вздыхаете с облегчением.

Этот пример показывает, что люди обладают уникальной способностью «видеть» вещи за пределами себя.С личной точки зрения мы видим и чувствуем серьезность своей жизни. Однако мы также можем смотреть на нашу жизнь извне, что Ницше сравнивал с богоподобной перспективой или с тем, что мы можем назвать взглядом с высоты птичьего полета. С этой точки зрения мы видим, насколько мала и ничтожна наша жизнь в масштабах истории и места. Согласно Нагелю, абсурд возникает «из-за столкновения между серьезностью, с которой мы принимаем нашу жизнь, и постоянной возможностью рассматривать все, к чему мы серьезно относимся, как произвольное, открытое для сомнений.”

По мнению Нагеля, нам не нужно вкладывать все свои усилия в восстание против абсурда. Вместо этого мы можем занять ироническую отстраненность.

«Если […] нет причин полагать, что что-то имеет значение, тогда это тоже не имеет значения, и мы можем подходить к нашей абсурдной жизни с иронией, а не с героизмом или отчаянием.”

Ироническая отстраненность не означает, что мы должны быть апатичными. Напротив, мы должны прожить свою жизнь с целью. Однако мы также должны осознавать абсурдность наших действий по большому счету. Между этими двумя точками зрения и возникает абсурд.

Здесь вы можете спросить себя; я считаю, что жизнь абсурдна? Возможно, вы думаете, что жизнь по своей сути целенаправленна, и поэтому не согласны с вышеупомянутыми философиями.В этом случае вы можете подумать, откуда исходит эта внутренняя целеустремленность (если не от вашего собственного мышления). Даже если кто-то верит в трансцендентный источник смысла, как это делал христианский философ-экзистенциал Сёрен Кьеркегор, остаются вопросы относительно того, откуда этот источник получил свое значение и можем ли мы с уверенностью знать, в чем смысл нашей жизни. Вы даже можете спросить, имеют ли значение эти вопросы. Вы можете решить, что имеет значение вера в то, что жизнь в каком-то смысле целенаправленна и значима.

С другой стороны, возможно, вы относитесь к Альберту Камю или Томасу Нагелю, полагая, что жизнь абсурдна. Тогда остается вопрос, как вы хотите прожить свою абсурдную жизнь. Вы придерживаетесь камюзианского подхода и бунтуете против абсурда, живя жизнью бунта? Или вы придерживаетесь нагелейского подхода и живете с иронической отстраненностью. Возможно, вы согласны с Соломоном, который предполагает, что проблема абсурда может быть чрезмерно раздута и вовсе не является реальной проблемой.Каким бы ни был ваш ответ, у вас будет сформирована собственная философия абсурда.

Альбер Камю о воле к жизни и важнейшем вопросе существования — маргинал

«Если вселенная бессмысленна, то и утверждение, что это так… Смысл и цель танцев — это танец», — писал Алан Уоттс в своей медитации 1951 года о том, как мы извлекаем смысл из реальности. Но если танцевать или не танцевать — это центральный вопрос существования, наделены ли оба выбора равной значимостью, достоинством и моральным мужеством?

Нет, утверждал Альбер Камю (7 ноября 1913 г. — 4 января 1960 г.) десятью годами ранее в Миф о Сизифе ( публичная библиотека ), который начинается с того, что стало одним из самых известных вводные предложения в литературе и одно из самых глубоких достижений философии.

За полтора десятилетия до того, как он стал вторым самым молодым лауреатом Нобелевской премии по литературе, присуждаемой ему за «проницательную серьезность», с которой он «освещает проблемы человеческой совести», — пишет 28-летний Камю. :

Есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема — самоубийство. Судить, стоит ли жить или нет, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — независимо от того, имеет ли мир три измерения, есть ли у ума девять или двенадцать категорий — приходит позже.Это игры; нужно сначала ответить. И если верно, как утверждает Ницше, что философ, чтобы заслужить наше уважение, должен проповедовать своим примером, вы можете оценить важность этого ответа, поскольку он будет предшествовать окончательному действию. Это факты, которые может почувствовать сердце; тем не менее, они требуют тщательного изучения, прежде чем они станут ясными для интеллекта.

Камю, вся чуткость которого основывалась на представлении о том, что наш поиск смысла и счастья является моральным обязательством, утверждает, что этот элементарный вопрос — вопрос, чтобы быть ясным, выдвигается как философский мысленный эксперимент, а не в контексте психического здоровья. в медицинском смысле — следует судить «по действиям, которые это влечет за собой».Он пишет:

Я вижу, как многие люди умирают, потому что считают, что жизнь не стоит того, чтобы жить. Я вижу, как других парадоксальным образом убивают из-за идей или иллюзий, которые дают им причину для жизни (то, что называется причиной для жизни, также является отличной причиной для смерти). Поэтому я прихожу к выводу, что смысл жизни — это самый насущный из вопросов.

В настроении, которое Карл Саган откликнется эхом почти полвека спустя в его все более необходимом случае для овладения жизненным балансом скептицизм и открытость, Камю рассматривает, как мы могли бы ответить на этот главный вопрос:

По всем существенным проблемам (я имею в виду те, которые рискуют привести к смерти, или те, которые усиливают страсть к жизни), вероятно, есть только два метода мышления: метод Ла Палисса и метод Дон Кихота.Только баланс между очевидностью и лиризмом может позволить нам достичь одновременно эмоций и ясности.

То, что ответ должен вызывать такие противоречивые ориентации разума и духа, утверждает Камю, является просто отражением того факта, что противоречие — или, скорее, взаимодополняемость — составляет суть самого вопроса:

A priori и обращая внимание на суть проблемы, так же, как человек убивает или не убивает себя, кажется, что есть только два философских решения: либо да, либо нет.Это было бы слишком просто. Но надо сделать скидку на тех, кто, не делая выводов, продолжает расспрашивать. Здесь я лишь слегка предаюсь иронии: это большинство. Я также замечаю, что те, кто отвечает «нет», действуют так, как если бы они думали «да». На самом деле, если я принимаю критерий Ницше, они так или иначе думают «да». С другой стороны, часто самоубийцы были уверены в смысле жизни. Эти противоречия постоянны. Можно даже сказать, что они никогда не были так увлечены этим вопросом, где, напротив, логика кажется такой желанной.

В подтверждение своей давней убежденности в том, что мы обладаем способностью преодолевать даже самые трудные условия, Камю рассматривает нашу неудержимую тварную волю к жизни:

В привязанности человека к жизни есть что-то более сильное, чем все беды мира. Тело рассудительно так же хорошо, как и разум, и тело сжимается от уничтожения. Мы приобретаем привычку жить до того, как приобретаем привычку думать. В той гонке, которая ежедневно приближает нас к смерти, тело сохраняет непоправимое лидерство.

В этом смысле, утверждает он, акт выбора небытия над существованием требует готовности к абсурду:

Надо все отбросить и сразу перейти к реальной проблеме. Человек убивает себя, потому что жизнь не стоит того, чтобы жить, это, конечно, правда, но бесплодная, потому что это трюизм. Но разве это оскорбление существования, это категорическое отрицание, в которое оно погружено, проистекает из того факта, что оно не имеет смысла? Требует ли его абсурдность, чтобы кто-то спасся от него через надежду или самоубийство — вот что нужно прояснить, выследить и разъяснить, отбросив все остальное.Абсурд диктует смерть? Этой проблеме нужно отдать приоритет перед другими, вне всех методов мышления и всех упражнений бескорыстного ума. Смысловые оттенки, противоречия, психология, которую «объективный» ум всегда может привнести во все проблемы, не имеют места в этом стремлении и этой страсти. Он требует просто несправедливого — иными словами, логического — мышления. Это непросто. Быть логичным всегда легко. Почти невозможно быть логичным до самого конца.

[…]

На тот последний перекресток, где мысли колеблются, прибыло много мужчин и даже некоторые из самых скромных.Затем они отреклись от самого дорогого для них — от жизни. Другие, князья разума, также отреклись от престола, но они инициировали самоубийство своей мысли в ее чистейшем бунте. Настоящее усилие состоит в том, чтобы оставаться там, насколько это возможно, и внимательно исследовать причудливую растительность этих далеких регионов. Упорство и проницательность — привилегированные зрители этого бесчеловечного шоу, в котором абсурд, надежда и смерть продолжают свой диалог. Затем разум может анализировать фигуры этого элементарного, но тонкого танца, прежде чем проиллюстрировать их и пережить заново.

Камю исследует многослойные эмоциональные реальности, из которых в первую очередь возникают эти соображения:

Подобно великим произведениям, глубокие чувства всегда значат больше, чем они осознают, что говорят… Великие чувства уносят с собой свою собственную вселенную, великолепную или жалкую. Они озаряют своей страстью эксклюзивный мир, в котором узнают свой климат. Это вселенная зависти, амбиций, эгоизма или щедрости.Вселенная — другими словами, метафизика и мировоззрение.

[…]

Мужчина определяет себя не только по своим искренним порывам, но и по притворству. Таким образом, существует более низкий ключ чувств, недоступный в сердце, но частично раскрываемый действиями, которые они подразумевают, и отношениями ума, которые они принимают.

С чувством проницательного отношения к нашему золотому веку продуктивности, когда мы покидаем свою жизнь под чарами занятости, Камю рассматривает, как возникает чувство бессмысленности, когда мы оказываемся в экзистенциальном колесе хомяка, созданном нами самими:

Однажды возникает «почему», и все начинается с усталости, окрашенной в изумление.«Начинается» — это важно. Усталость наступает в конце действий механической жизни, но в то же время она запускает импульс сознания. Он пробуждает сознание и провоцирует последующее. Далее следует постепенное возвращение в цепь или окончательное пробуждение. В конце пробуждения со временем наступает последствие: самоубийство или выздоровление. В самой усталости есть что-то отвратительное. Здесь я должен сделать вывод, что это хорошо. Ибо все начинается с сознания, и ничто не стоит ничего, кроме как через него.

Повторяя свое предыдущее утверждение о том, что «нет любви к жизни без отчаяния в жизни», Камю пишет:

Искать истину — значит не искать желаемого. Если бы для того, чтобы уйти от тревожного вопроса: «Какой была бы жизнь?» надо, подобно ослу, питаться розами иллюзий, тогда абсурдный ум, вместо того, чтобы смириться с ложью, предпочитает безбоязненно принять ответ Кьеркегора: «отчаяние». Учитывая все, решительная душа всегда справится.

Он обращается к окончательному ответу на этот главный вопрос

Из абсурда я извлекаю три следствия: мой бунт, мою свободу и мою страсть. Простым действием сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти — и я отказываюсь от самоубийства … Подчиняться пламени — это и самое легкое, и самое трудное. Однако человеку полезно время от времени судить о себе. Он единственный, кто может это сделать.

[…]

Но останавливаться — плохо, трудно удовлетвориться одним взглядом, идти без противоречий, возможно, самой тонкой из всех духовных сил.Предыдущее просто определяет образ мышления. Но дело в том, чтобы жить.

Дополните незаменимый Миф о Сизифе Камю о силе характера, искусстве осознания, о том, что значит быть бунтарем, счастье, несчастье и наших добровольных тюрьмах, а также его трогательной переписке с Борисом Пастернаком. , затем вернитесь к прекрасному и живительному стихотворению Голуэя Киннелла для молодого друга, размышляющего о самоубийстве.

Жизнь, которой стоит прожить: Альбер Камю и поиски смысла: 9780674970861: Зарецкий, Роберт: Книги

« Жизнь, которой стоит жить, отходит от хронологического подхода… Вместо этого Зарецкий рассказывает историю [Камю] по пяти темам, которые занимали его жизнь и работа: абсурд, молчание, мера, верность и бунт. В результате получается гораздо более человечный портрет человека, жизнь которого часто сводится к размышлениям о мрачности абсурдизма. Записывая идеи, а не события жизни Камю, Зарецкий показывает, что «Камю был слишком человечен: очевидный момент, который наша отчаянная потребность в героях, особенно сейчас, часто скрывает.’» — Линда Кинстлер , New Republic

«Это прекрасное введение в Альберта Камю и обзор для тех, кто его уже читал. Зарецкий без особых усилий исследует иногда сложные концепции в доступном, даже разговорном исследовании, в котором сочетаются важные аспекты жизни Камю: его алжирское происхождение, жизнь во Франции, важность войны; Сопротивление и туберкулез, которые мучили его на протяжении большей части его жизни ― своими работами, таким образом, что они дают сильное представление о писаниях и писателе … Результатом является краткий портрет интеллектуала, глубоко озабоченного этикой, но с неизменной любовью к чувственному и красоте жизни.» — Стивен Кэрролл , Sydney Morning Herald

« В красиво озаглавленном и красиво написанном A Life Worth Living: Albert Camus and the Quest for Meaning , историк Роберт Заре считает пожизненное стремление пролить свет на абсурдное состояние, его «тоску по значению или единству для нашей жизни» и его вневременное, но все более своевременное наследие… Замечательное чтение в целом ». — Мария Попова , Brain Pickings

«Некоторым писателям повезло, что их помнят через 50 лет после их смерти, а некоторых даже любят.Однако что исчезающе редко, так это то, что давно умерший писатель остается предметом споров. Альбер Камю — одно из тех исключений, писатель, у которого все еще есть сила разжигать политические страсти, потому что ему удалось так глубоко включить историю 20-го века в свои произведения … Читатели, впервые знакомые с Камю, найдут в Зарецком глубоко информированного и сердечного человека. восхищенный гид. » — Адам Кирш , Daily Beast

«Представлять Альбера Камю как экзистенциалистского философа абсурда крайне ограниченно.Хотя Камю никогда не учили философу, Зарецкий демонстрирует, что мысли Камю были отмечены многими другими темами. Камю был в высшей степени принципиальным человеком и ярым сторонником справедливости … Голос Камю до сих пор имеет резонанс ». — Christian Century

«Спустя более полувека после его безвременной смерти в 1960 году в возрасте 46 лет Камю продолжает увлекать нас … Зарецкий проводит тщательные и строгие исследования жизни и творчества автора, а также помогая нам понять беспокойство человека, который дал читателям, ищущим поддержки в искусстве, одни из самых лирических и обнадеживающих советов в литературе 20-го века.» — Кевин Рабалайс , Австралиец

« Для хорошего краткого исследования жизни, работы и философии [Камю] попробуйте книгу Роберта Зарецкого A Life Worth Living: Albert Camus and the В поисках смысла ». — Стивен Ромеи , Австралиец

«Столетие [со дня рождения Камю] дало толчок книгам, статьям и пересмотру его вклада в литературу и свое время.Роберт Зарецкий — один из лучших. Алжирско-французский лауреат Нобелевской премии, известный такими романами, как Незнакомец и Чума , а также эссе, включая «Миф о Сизифе» и «Размышления о гильотине», пронзительно и настойчиво писал о столкновении с несправедливостью, о необходимости восстание, противостояние абсурду и поиск смысла. Зарецкий подчеркивает, почему идеи Камю, погибшего в автокатастрофе в 1960 году, остаются актуальными и сегодня ». — Питер М.Джанотти , Newsday

«Предлагаю краткие, красноречивые и научные трактовки жизни и деятельности франко-алжирского моралиста… Камю содержал множество людей, и… Зарецкий снова и снова возвращается к этой истине. ” — Барри Ленсер , PopMatters

Роберт Зарецкий — литературный биограф и историк Франции. Он профессор гуманитарных наук в Хьюстонском университете и автор многих книг, в том числе «Жизнь, достойная жизни: Альбер Камю и поиск смысла» и «Просвещение Босуэлла» .Зарецкий — редактор истории журнала Los Angeles Review of Books , постоянный обозреватель The Forward, и частый автор статей в New York Times , Los Angeles Times , Foreign Policy и Chronicle. высшего образования .

Лучшие книги Альбера Камю

Прежде чем мы перейдем к выбранным вами книгам, как вы впервые заинтересовались Альбертом Камю?

Это вообще-то забавная история.Что ж, было бы забавно, если бы это было неправдой. Это было после выборов 2016 года. Дональд Трамп был избран президентом Соединенных Штатов, и я был в полном ужасе и не знал, куда обратиться за утешением или руководством, но мой механизм выживания, как правило, — обратиться к книгам. Ответ всегда можно найти в библиотеке. Я понял, что люди смогли встать и сражаться с нацистами во время Второй мировой войны, и, каким бы плохим ни был Дональд Трамп в 2016 году, он определенно не был Гитлером. По улицам не гуляли фашисты.Итак, у меня была мысль, что я повернусь к французскому Сопротивлению, которое сопротивлялось нацистам, думая, что, если они найдут в себе мужество сопротивляться этому, тогда я смогу найти мужество, которое мне нужно, чтобы пережить годы правления Трампа. В Соединенных Штатах. Одно привело к другому, и теперь, четыре года спустя, я не переставал читать и думать о Камю.

Правильно ли я полагаю, что вы начинали как философ-аналитик?

Верно, да.

Интересно, что вы двигались в этом направлении.

Я думаю, что существует реальная разница между тем, как эти две традиции могут применяться в жизни. С непосредственностью администрации Трампа я искал, как взаимодействовать с миром и уметь что-то делать. Философия Альбера Камю дала мне что-то более действенное и действенное, чем я мог найти в аналитической философии.

Разве вы не пишете книгу о Камю?

Меня попросили написать книгу, да. Но, в отличие от Камю, мне очень трудно писать посреди всех этих бедствий.

Кто такой Альбер Камю, для читателей, которые, возможно, мало знают о нем?

Альбер Камю родился в 1913 году на севере Алжира. Его отец погиб во время Первой мировой войны. Он вырос в довольно жестокой бедности, но оказался отличным учеником. Он выиграл стипендию, чтобы продолжить свое образование после начальной ступени. Его семья поначалу сопротивлялась, потому что была настолько бедна, что нуждалась в его работе, но учитель Камю, Луи Жермен, выступал за это от его имени, говоря, что он был действительно способным учеником и должен иметь возможность продолжать обучение.В конце концов, учитель смог убедить семью Камю, и он продолжил свое образование.

«Он говорит в Чума , что большинство людей неплохие, они просто неправильно понимают, что важно»

Изучал философию. Некоторое время он работал журналистом, репортером, пока не начал писать пьесы, которые привлекли внимание французской интеллигенции. Во время Второй мировой войны он был редактором подпольной газеты сопротивления Combat . Затем он продолжил писать Миф о Сизифе, Чума , Падение , Мятежник и все то, чем он сейчас известен, в конечном итоге получив Нобелевскую премию по литературе в возрасте 44 лет. .

И трагически он умер сравнительно молодым, не так ли?

Он сделал. На самом деле он умер шокирующим образом, причем самым абсурдным образом. На самом деле у него в кармане был билет на поезд, но вместо этого он в последний момент принял решение сесть в машину со своим редактором Мишелем Галлимаром. Они ехали по дороге, машина вылетела из-под контроля, врезалась в дерево, и он умер при ударе.

Вы знаете, сколько ему было лет?

Ему 46 лет.

Вы выбрали для нас пять книг: все ли они написаны Камю?

Они есть.

Что первое?

Я собираюсь быть здесь немного мятежником. Мой первый выбор — The Fall . Это мой самый любимый роман Камю.

Это почти новелла. Это очень коротко.

Очень короткое. Фактически, я впервые прочитал ее в самолете, летевшем из Нью-Йорка в Амстердам, и закончил ее, успев сэкономить время.

Действие Fall происходит в Амстердаме, не так ли?

Это так. Это рассказано от первого лица ненадежного рассказчика, рассказывающего историю о том, как он оказался в этом баре в Амстердаме, уехав из Парижа. Это действительно увлекательная книга.

Не вдаваясь в подробности, как и большинство, если не все книги Камю, в его основе лежит моральная дилемма и последующее моральное размышление. Это справедливо сказать?

Да. Одна из вещей, которая делает этот фильм таким интересным, особенно когда вы понимаете, кем был Камю как личность, — насколько он автобиографичен и насколько из этого он ставит себя на место осуждения, пытаясь понять смысл его собственное место в мире, его собственные решения и влияние, которое он оказал на других людей.Роман сам по себе увлекателен, но, если рассматривать его в контексте жизни Камю и его отношений с другими людьми, которые повлияли на него, я думаю, он действительно становится очень мощным произведением.

«Падение» — это падение как буквальное, так и метафорическое.

Верно. Рассказчик рассказывает историю о том, как однажды ночью, когда он возвращался с работы домой, женщина прыгает с моста в реку, и в этот момент он может принять решение. Он может повернуть назад и спасти женщину или продолжить свой путь.Он отворачивается, он продолжает, и нам остается поверить, что женщина утонула в реке, хотя сам рассказчик никогда не оглядывается и не проверяет последствия своего бездействия.

Получайте еженедельный информационный бюллетень Five Books

В этой серии рассказывается о нем, и он пытается понять, кто он и как его действия раскрывают его реальное место в мире. Речь идет о том, как наше место в мире может расходиться с названиями, которые мы принимаем для себя, или о том, как люди относятся к нам из-за историй, которые мы им рассказываем.Где-то посередине есть правда, а это все еще имеет значение.

И автобиографическая параллель — это то, что случилось со второй женой Камю, у которой были проблемы с наркотиками и депрессия, и которую, в некотором смысле, Камю оставил барахтаться в воде, верно?

Верно. У жены Камю было немало трудностей с тем, как Камю прожил свою жизнь. В какой степени обращение Камю с ней способствовало ее проблемам с психическим здоровьем или наоборот, неясно, но она остро страдала от проблем с психическим здоровьем и пыталась покончить жизнь самоубийством.Камю чувствовал себя очень обремененным этим и чувствовал большую ответственность за это. Его дневники за это время показывают, что он остро осознавал свою личную ответственность за то, что способствовал такому острому состоянию страдания. Интересно, что Камю был далеко не единственным, кто осуждал себя виноватым. В книге «» Симоны де Бовуар «Мандарины » также содержится вымышленное изображение ущерба, нанесенного его поведением его жене.

Итак, что вам нравится в The Fall ? Почему вы превыше всего ставите книгу Камю?

Я просто думаю, что это касается чего-то действительно важного о том, как наши отношения друг с другом и истории, которые мы рассказываем о наших отношениях друг с другом, влияют на наше понимание того, кто мы есть, и где это позволяет нам найти себя в мире.Рассказчик в The Fall работает как судья, и его работа — выносить суждения, решать, хорошие люди или плохие, получат ли они отсрочку или они попадут в тюрьму. И этот случай с женщиной на мосту коренным образом меняет его представление о том, кто он есть, и он не может вернуться туда, где ему было место в этом мире. И я думаю, что это действительно говорит о силе повествования и о том, как наше понимание наших межличностных конфликтов помогает опосредовать наши отношения, к лучшему или к худшему.Это центральное место в проекте Камю, потому что он действительно сосредоточен на важности «другого» и на том, что мешает нам избежать изгнания, в котором мы в противном случае оказались бы.

Он известен как философ, который в некотором смысле принял абсурдность жизни, бессмысленность жизни для атеиста середины 20-го века, без каких-либо указаний, с ужасами Второй мировой войны, трагедиями вокруг него в его детство в Алжире и после него, а также лечение колоний.На этом фоне на протяжении всей его работы возникает ощущение, что нет однозначных и простых ответов. Интересно, очевидно ли это в этом романе или это всего лишь его жизненная позиция в целом?

Для него абсурд был отправной точкой. В книге «Миф о Сизифе », пожалуй, самой известной его работе, он говорит, что это отправная точка. Сам абсурд ничего не говорит нам о мире или о том, что нам с ним делать. Это просто способ познать реальность.В The Fall есть элемент абсурда — однажды идти домой с работы, как вы это делаете регулярно, а затем столкнуться с этим изменяющим жизнь, почти катастрофическим событием, когда эта женщина бросается насмерть прямо на глазах у ты. Это свидетельствует о ненадежности и хаосе, присущем миру. Фактически, в одном из его журналов есть строчка, в которой он говорит: «Абсурдность катастрофы не меняет того факта, что она существует». И я думаю, что его действительно поразила необоснованность человеческих страданий и то, как они пронизывают все аспекты человеческого существования.Но в конечном итоге, каким бы абсурдным, несправедливым или несправедливым ни был мир, в нашем выборе и наших действиях есть свобода.

Это напоминает то, что Бернард Уильямс и Томас Нагель называли «моральной удачей», то, как мы судим о судье, зависит от случайных событий, которые показали его в плохом свете. Если бы эта женщина не бросилась в реку в тот момент — а это не имело к нему никакого отношения, — он мог бы просто прожить свою жизнь и считаться порядочным, хорошим человеком. Вещи вне его контроля изменили то, кем он был.

Я думаю, это полностью соответствует тому, о чем пишет Камю. То, как эти разные вещи продолжают формировать нас, само по себе абсурдно, потому что, как сказал бы Нагель, это возлагает на кого-то ответственность за случайные события судьбы, и это действительно не имеет большого смысла, если подумать до конца. через.

По иронии судьбы, в Нидерландах действует «закон доброго самаритянина» — возможно, у них его не было в то время, в 1950-е годы, — согласно которому вы фактически несете юридическую ответственность в определенных ситуациях, если не приходите на помощь кому-либо.Не во всех странах это есть, но в Нидерландах есть. Перейдем ко второй книге Камю, которую вы рекомендуете.

Вторая книга — Чума .

Мы ведем этот разговор в начале 2020 года. Большая часть мира заблокирована современной чумой. Итак, эта книга находит отклик совершенно иначе, чем за годы, прошедшие после ее публикации. И я думаю, что для многих из нас эта книга будет намного лучше, чем когда мы читали ее, когда были моложе.

Да. Я читаю его в третий раз, так как мы все укрылись, чтобы справиться с этой глобальной пандемией. Мне она очень понравилась в первый раз, когда я ее прочитала, очевидно, достаточно, чтобы прочитать ее во второй раз. Но в этом третьем чтении, когда мы действительно сидим в этом и переживаем опыт, аналогичный тому, что происходит с персонажами в книге, он действительно показывает, насколько сильным было его понимание человеческой природы и то, как мы реагируем на противоречие между одновременно чувство изоляции и разлуки со всеми, кого мы знаем, и в то же время изгнания из-за того, что это разделение заставляет нас чувствовать.

В книге город Оран находится на карантине. Это город-государство, обнесенный стеной. Ворота города заперты, и все должны оставаться внутри. Связь с внешним миром абсолютно минимальна. Это почти как декорации, страдающие клаустрофобией.

Да, и я думаю, что он делает это специально. Он также устанавливает его в городе, который он описывает как совершенно унылый и уродливый. Он не особенно добр к горожанам и описывает их как людей, живущих не задумываясь и не живя по-настоящему.Я думаю, что это контраст, который он создает, чтобы подчеркнуть, насколько важно использовать наши жизни, а не просто бездумно растрачивать их зря.

Но сейчас для нас это еще и своего рода эксперимент по выяснению того, кто мы такие. Уберите все, что вам действительно не нужно делать, все взаимодействия, которые вам на самом деле не нужны, и что у вас осталось? Какие вопросы? Что сейчас важно в жизни? Здоровье? Семья? Друзья? И, как я сейчас вижу вокруг себя, в книге есть эгоистичные и невероятно альтруистические.

Да, думаю, все в порядке. Книга призвана вызвать раздражение и привлечь наше внимание к тому, насколько наша жизнь поверхностна и бессмысленна, но при этом каким-то образом отнимает большую часть нашей энергии. У него есть строчка в The Plague , где он говорит о людях, которые думают о свободе как о праве, а не как о долге. У них есть меркантильное понимание наших отношений с другими, в котором способность зарабатывать деньги имеет первостепенное значение за счет всего остального. И я думаю, что это так важно, когда мы говорим об этом, потому что он обращает внимание на тот факт, что свобода не имеет смысла без других, и свобода не должна быть такой безграничной вещью, когда вы можете делать все, что хотите. хотят, особенно в погоне за деньгами и бизнесом, к которым он обычно подозрительно.Скорее, свобода — это признание того, что мы связаны друг с другом, и что действительно важно в жизни, когда мы действительно делаем что-то значимое, — это когда мы действуем солидарно, даже и, возможно, особенно, если это означает ставить себя рискованно.

Он определенно левый политик, как Жан-Поль Сартр. Это также проявляется в определенных местах романа. Но как вы думаете, он справедливо относится к бизнесменам Орана? Что они сделали не так? Они просто занимаются своими делами.Вот как они выбрали свою жизнь. Справедливо ли по отношению к ним то, что их так описывают? Он сочувствует врачу и журналистам в романе, внимание уделяется беднякам, но не буржуазии. Они не вызывают особого сочувствия.

Нет. Буржуазия на самом деле никогда не получит особой симпатии от Камю, потому что он видит их в значительной степени соучастниками в увековечении человеческих страданий. На него очень сильно влияла его собственная бедность и влияние, которое бедность оказала на жизнь его матери, которую он безоговорочно обожал.Он всегда осознавал роль социальных классов. Частично это было просто проявлением презрения к угнетению, которое способствовало человеческим страданиям. Но, что более важно, я не думаю, что Камю будет особенно критично относиться к людям, действующим по-своему. Я думаю, что он был гораздо больше заинтересован в критике более крупной системы. В книге The Plague он говорит, что большинство людей неплохие, они просто неправильно понимают, что важно, и что таким образом можно достичь гораздо большего.

Меня сбивает с толку то, как он был так проницателен в отношении того, как люди ведут себя в подобных обстоятельствах, потому что существует ряд закономерностей — нежелание людей верить в то, что происходит, когда это происходит у них на глазах, сложности бюрократии, которые на самом деле не доставляет то, что должно было дать, и то, как люди внезапно оказываются ближе, чем они думали, или им скучно друг с другом. Все это кажется очень проницательным наблюдением.Я не знаю, откуда он так много знал о том, что происходит в ситуации чумы, в ситуации карантина. Он читал об этом? Испытывал ли он когда-нибудь что-нибудь подобное?

Было сказано, что он провел обширное исследование для The Plague . «Чума» обычно воспринимается как метафора или мета-комментарий нацизма во время Второй мировой войны. Я не обязательно полагаюсь на это как на эксклюзивную интерпретацию романа. Другие люди утверждали, что он читал о язвах в то время, когда писал это.Но одна вещь, которая действительно интересна в предыстории, заключается в том, что, по крайней мере, в течение определенного периода времени, когда писал роман, Камю пытался вылечиться от приступа туберкулеза, и он останавливался в деревне на юге Франции в Свободной зоне (Виши). ). Знаменательные события, произошедшие там, легли в основу книги Филипа Пола Халли под названием «, чтобы не пролить невинную кровь» . В этой маленькой бедной сельской деревне они объединились и объединили свои ресурсы, чтобы спасти от трех до пяти тысяч евреев от нацистов.Камю был в этой деревне, когда это происходило, когда люди прятались, когда они были разлучены со своими близкими, в то время как он сам был разлучен со своими любимыми. Итак, я не уверен, в какой степени проницательный характер его письма может быть отнесен к его чтению о предыдущих бедствиях или к его личному опыту приковывания к постели болезни в городе, где люди прятались от гораздо более милитаристская и злобная «чума».

Его опыт оккупированного Парижа, должно быть, тоже был важен.

Да. Он тоже был там какое-то время.

Какую третью книгу Альбера Камю вы выбрали?

Моя третья книга немного нестандартна, это первый том его Notebooks , выпущенных с 1935 по 1942 год.

Я такого никогда не видел.

Они просто замечательные. Есть три тома тетрадей. Третий том, по непонятным мне причинам, невероятно трудно достать, если только вы не хотите потратить значительную сумму денег.Первые два легко доступны на Amazon и в других местах.

Эти записные книжки дают много информации о Камю как о личности, о том, кем он был и с чем пытался смириться изо дня в день. Я думаю, они незаменимы для понимания того, каким был его более крупный проект в остальных его произведениях.

Являются ли эти записные книжки простым дневником или они содержат ранние наброски книг Камю?

И то и другое. Есть отрывки из разных романов, над которыми он работает, и это действительно интересно.Вы можете увидеть отрывки в романе, где он пробует использовать оборот фразы или где он его использует неоднократно, чтобы посмотреть, как он будет звучать. Во втором томе есть целые отрывки из A Happy Death . Это о том, как он понимает, как философия, которую он пытается разработать, может быть применена к тому, как он проживает свою жизнь и как он относится к другим людям. Это действительно мощно, и в нем есть одни из самых красивых отрывков из его сочинений.

Это книга, в которую можно погрузиться, или вы бы прочитали ее от корки до корки?

Я сел и просто читал это, пока не закончил, потому что язык был таким красивым, а глубина его эмоций была такой сильной, что меня просто затянуло.Но это определенно та книга, которую вы можете положить на журнальный столик, взять и открыть наугад. Вы найдете что-то невероятно проницательное и мощное, если сделаете это, особенно в первом томе.

Мы говорили о его интересе к абсурду. Есть ли другие темы, которые повторяются в творчестве Камю?

Я бы выбрал две другие темы, к которым он постоянно возвращается. Есть такое понятие изгнания — даже в The Plague слово «изгнание» встречается 23 раза. Это кажется странным выбором для описания людей, заключенных в тюрьму за городскими воротами.Я думаю, что это то, с чем он боролся сам. Он чувствовал, что никуда не годится, что он был изгнанником и чужим везде, куда бы ни пошел. Другой — бунт: это представление о том, что мир, как он есть, должен быть отвергнут и что-то новое и, надеюсь, лучше построенное на его месте.

Он начал жизнь в Алжире, не так ли? Но он там не остался. Так что, хотя именно здесь были его корни, он никогда не чувствовал себя здесь как дома.

Это верно, потому что даже в Алжире он был сыном французского колонизатора в Алжире, которого называли pied noir .Он на самом деле не чувствовал себя здесь на своем месте. Не то чтобы он когда-либо чувствовал себя в Париже как дома. Всегда есть ощущение, и оно проявляется очень сильно в Notebooks , его чувство отчуждения и нахождения вне чего-то, частью чего он хочет быть. Итак, «изгнание» — очень важная тема. Во-вторых, идея бунта, я думаю, является кульминационной темой творчества Камю.

Политический бунт?

Политический бунт — одно из возможных проявлений бунта, но я думаю, что он заинтересован в бунте в более широком смысле, как мы увидим, когда поговорим о The Rebel .

Какую следующую книгу Альбера Камю вы выбрали?

Следующая книга, которую я хочу выбрать, — это антология: это «Лирические и критические очерки». Это серия его политических и литературных эссе, которые дают вам представление о том, кем он был как критический писатель, как эссеист и как журналист, но также связаны с его философией и идеями, которые он пытался реализовать. Чувство.

Предположительно, это было составлено посмертно.

Нет. Он был жив на момент публикации этого сборника, и одно только предисловие, которое он написал к нему в 1958 году, оправдывает его добавление в список, потому что он откровенно и откровенно говорит о том, чего он надеется достичь. Лирические и критические эссе — одно из моих любимых, потому что оно содержит одно из моих самых любимых его эссе — «Миндальные деревья». Есть такой красивый отрывок, который действительно отражает то, над чем, я думаю, он работает.В нем он говорит: «Мы должны исправить то, что было разорвано на части, снова сделать справедливость вообразимой в мире, столь явно несправедливом, снова дать счастье и смысл людям, отравленным страданиями века. Естественно, это сверхчеловеческая задача, но «сверхчеловеческий» — это термин, обозначающий задачи, на выполнение которых людям требуется много времени. Это все.»

По тому, как вы это читаете, и по тому, как вы говорите о нем, я могу сказать, что в Камю вы обнаружили человека, который уловил то, во что вы верите в жизнь, или на самом деле показал вам новые вещи в жизни, которые, по вашему мнению, невероятно важны.

Да. Верно. Я думаю, что это Ницше сказал, что вся философия — это биография. Имеет смысл, что философия, которая резонирует с вами, — это философия, которая ближе всего подходит к вашему взгляду на мир. Думаю, это абсолютно правильно. На мой взгляд, именно в произведениях Камю я очень часто нахожу отрывки, которые помогают разобраться в мире, который, откровенно говоря, настолько абсурден, что вопрос о том, как продолжать жить в нем, может поглощать все наше внимание. .

Интересно, что это называется «лирическими эссе», потому что он в гораздо большей степени поэтический писатель, чем, например, Сартр, его современник, хотя, возможно, не такой уж философ. Иногда его сочинения кажутся риторикой. Этот отрывок, который вы процитировали, является примером. Он не просто сказал это, он выразился очень красноречиво.

Полностью согласен. Одно из ограничений философии, по крайней мере в том виде, в котором она чаще всего практикуется в академической философии, состоит в том, что она написана таким образом, что люди не хотят ее читать.Это сложно, это сложно, и во многом это его заслуга. Строгость важна для того, чтобы отфильтровать нюансы, которые нам нужны для понимания этих сложных вопросов. Но это отталкивает и не привлекает обычных людей, которых философы должны стремиться достичь, если цель не просто понять мир, а изменить его. И Камю определенно считал, что мир нужно изменить.

Итак, помимо «Миндальных деревьев», есть ли в этом сборнике еще какие-нибудь сочинения, которые вам больше всего понравятся?

Да.У него есть эссе под названием «Изнанка и правая сторона» о женщине, которая использует небольшое наследство, чтобы купить участок для похорон, и проводит остаток своих дней, занимаясь своими инвестициями. Однажды она видит, что кто-то, видя ее могилу пустой, оставил ей цветы, и она понимает, что для мира она уже мертва. Я думаю, это предписание не идти по жизни лунатиком и жить, пока есть возможность.

«Совершенно очевидно, что философия, которая резонирует с вами, — это философия, которая ближе всего подходит к вашему взгляду на мир»

Также, «Прометей в подземном мире».Камю, возможно, наиболее известен тем, что использовал Сизифа в качестве метафоры, но именно Прометей, его гуманизм и открытое восстание против богов Камю рассматривал как гораздо более плодотворную модель человеческого поведения.

Напомните мне, Прометей был Титаном, который украл огонь и передал его людям. Для него это не закончилось хорошо.

Верно. Его наказание — одно из самых ужасных в греческих мифах. Он прикован к скале, где каждое утро орел вырывает ему печень.

Но зачем он украл огонь?

Чтобы помочь человечеству, вывести его из тьмы, на которую боги осудили бы его.

Это как боец ​​сопротивления во Второй мировой войне или что-то в этом роде, мужчина или женщина, которые рискуют своей жизнью ради других?

Да. Я бы сказал, что Жан Тарру в фильме «Чума » — это тот, кого Камю счел бы современным мятежником или Прометеем, берущим на себя эти огромные риски не ради собственной выгоды, не ради этого представления о героизме, а просто ради собственного блага. простая причина желания спасти как можно больше душ.

И что для Камю является идеалом?

Это определенно моя интерпретация Камю.В самом конце The Plague есть строчка, где он пишет, что, хотя окончательная победа и святость невозможны, достаточно отказаться «склониться перед эпидемиями и изо всех сил стараться быть целителями».

Итак, это особый вид бунта. Это не просто необходимость свергнуть угнетателя, это имеет более высокую цель.

Да, именно так. И я думаю, что это различие является частью того, что привело к вражде между Камю и Жан-Полем Сартром, потому что Камю был непреклонен в том, что идея заключалась не просто в том, чтобы просто повернуть оружие назад против тех, кто может причинить нам вред.

Мы на последней книге.

Да. Это очень хорошо согласуется. Это последняя книга, но отнюдь не последняя. Я выбираю The Rebel .

Это же серия эссе, не так ли?

Так написано. Это явно философский текст, в котором он формулирует понятие бунта и то, как мы должны понимать свое место в мире и как на это реагировать.

Не могли бы вы рассказать об этом поподробнее? Это написано абстрактно? Это написано как автобиография?

Это самая академическая книга Камю.Это его попытка понять исторические, политические и литературные влияния, которые сформировали наш мир, и то, как они влияют на наши ценности, в попытке понять, куда мы должны двигаться дальше. Это не такая лирическая книга, как любая другая, хотя в конце есть глава, где он говорит о преодолении нигилизма, который весьма силен, и он наиболее красноречив. Он говорит, что «настоящая щедрость по отношению к будущему заключается в том, чтобы отдавать все в настоящем, и задача, которая стоит перед нами, — превзойти нигилизм и наполнить мир смыслом.Но проблема в том, что немногие из нас знают, что мы должны делать именно это ».

Это интересно, потому что Камю отказался от ярлыка «экзистенциалист», но его по-прежнему считают экзистенциалистским мыслителем. Несомненно, в экзистенциализме присутствует нигилизм. Является ли точка зрения Камю о том, что экзистенциалисты больше озабочены разрушением и разрушением самодовольного прошлого, чем ясна о том, как мы делаем мир лучше в будущем?

Да.Это большая часть того, о чем он пишет в The Rebel : просто отрицать то, как устроен мир, или просто отвергать его, ничего не дает; это отрицание само по себе не выполняет никакой функции. Это своего рода цинично и по-своему нигилистично, и оно не выходит за рамки противоречия нашей реальности, как того хотели думать экзистенциалисты.

Интервью Five Books стоит дорого производить. Если вам нравится это интервью, поддержите нас, пожертвовав небольшую сумму.

Для Камю было действительно важно то, что мы должны создать альтернативу, мы должны быть в состоянии пройти мимо диалектического способа понимания мира господин-раб и создать способ взаимоотношений друг с другом, которого просто не было. достигнутое раньше, а не просто поменяться местами между угнетателем и угнетенным.

Действительно интересно, что вы выбрали эти пять книг и не упомянули две самые известные книги, написанные Камю. Первое упущение — это The Outsider , с которым он действительно ворвался на публичную арену, классический экзистенциалистский роман о слегка ошеломленном и сбитом с толку молодом человеке, который кого-то убил.Это внутренний монолог этого парня, пытающегося смириться с безумием того, что с ним случилось. Это честная инкапсуляция? Почему вы не упомянули об этом?

Мне почти жаль, как часто я говорю, что это не мой любимый роман Камю, хотя он определенно очень хорош. Я оставил это, потому что думаю, что мысли Камю намного больше, чем абсурд, которым он больше всего известен. Фактически, в сноске, которая сопровождает эссе «Загадка» в «Лирическом и критическом эссе года -х годов», Филип Тоди пишет, что сам Камю был разочарован французскими критиками и публикой, которая не могла видеть, что его мысли развились дальше. что содержалось в The Outsider и The Myth of Sisyphus .Как я упоминал ранее, абсурд для Камю был лишь отправной точкой. Меня гораздо больше интересует, куда мы должны двигаться дальше, как мы реагируем на это, а не подчиняемся ему, и какие альтернативные способы жизни мы могли бы создать.

Забавно, что он также появляется в эпизодической роли в The Plague . Вкратце о судьбе главного персонажа The Outsider в The Plague .

Чума похожа на расширенную вселенную романов Камю, потому что там, кажется, есть отсылки ко всем различным персонажам.Я не знаю, насколько это было намеренно и насколько это было его подсознанием, когда темы и ситуации пересекались, когда он писал.

Другая известная книга, которую, я подумал, вы могли бы выбрать, — это Миф о Сизифе . Этот образ Сизифа, катящего свой камень на вершину горы каждый день, только для того, чтобы он откатился назад и ему пришлось начинать заново — и на самом деле Камю описал его как счастливого в своей задаче. Это одна из классических идей, которые у нас ассоциируются с Камю, «счастливым Сизифом».Это описывает нашу судьбу.

Это справедливо, и я то и дело хотел исключить из списка Миф о Сизифе и Посторонний именно по этой причине. Но если абсурд должен быть отправной точкой, как задумал Камю, есть и другие его работы, которые заслуживают нашего внимания.

Итак, если бы вам пришлось порекомендовать биографию кому-то, кто разделяет ваш энтузиазм по поводу Камю, есть ли какая-нибудь выдающаяся биография, которую вам особенно понравилось читать?

Да.Я бы порекомендовал биографию Оливера Тодда. Это, безусловно, наиболее всеобъемлющий вариант, с которым я когда-либо сталкивался. Но в качестве небольшой заметки я недавно получил биографию Жермен Бре, начатую еще при его жизни, и в ней есть очень интересные интерпретации жизни Камю.

Не знаю, сенсационно ли это, но есть книга — возможно, это не та книга, которую вы описываете, я думаю, это была французская биография, — что

утверждал, что смерть Камю не была несчастным случаем, что его машина была взломана и что его убили русские.

Книга Жермен Бре была начата еще при жизни Камю, и после его смерти ее пришлось переформатировать и реконструировать.

Получайте еженедельный информационный бюллетень Five Books

Книга, о которой вы думаете, La Mort de Camus , была написана итальянским ученым Джованни Кателли, утверждая, что смерть Камю была результатом заговора КГБ. Меня это не слишком убеждает.

Надо сказать, если вы видите обломки автомобиля, это была быстрая спортивная машина, она двигалась очень быстро и врезалась в дерево.Так что, если он опустит ногу и получит прокол, или свернет, или что-то в этом роде, конечно, он умрет. Это не такая уж необычная вещь.

Право. Автор этой книги утверждает, что дорога, по которой они ехали, была совершенно прямой, и у машины не было причин для поворота, и что есть признаки, основанные на анализе деталей двигателя, что, возможно, в нее повредили немного. Но, если вы что-то знаете о Камю, не вызывает сомнений мысль, что, прежде чем он сел в машину, он и его редактор немного выпили и что они, возможно, дурачились, пока ехали.Для меня не удивительно или не невозможно, учитывая то, что я знаю о нем, то, что он мог быть немного безрассудным.

Five Books стремится обновлять свои рекомендации по книгам и интервью. Если вы участвуете в интервью и хотите обновить свой выбор книг (или даже то, что вы о них говорите), напишите нам по адресу [email protected]

Камю о смысле и роли абсурда

Краткий обзор Dr.Райан Кемп, Философия

Если вы знаете что-нибудь о творчестве Альбера Камю, вы, вероятно, знаете, что «абсурдность» является центральным понятием в его романах и эссе. Я предполагаю, что вас также может немного оттолкнуть этот акцент. Философский романист, подчеркивающий абсурдность жизни, — не совсем тот человек, с которым вы хотите проводить время, а тем более учиться. В этом кратком эссе я хочу усложнить это предположение. Готов поспорить, что если вы лучше поймете, что Камю подразумевает под «абсурдностью» жизни, вы не сочтете это почти таким смешным.Надеюсь, это также поможет вам критически относиться к его романам, в которых мы знакомимся с абсурдными персонажами (Мерсо) и ситуациями (чума).

Но нам действительно нужно обратиться к раннему философскому эссе Камю « Миф о Сизифе », чтобы получить более ясное представление о том, что он подразумевает под этой концепцией. Здесь мы обнаруживаем, что Камю помогает различить простое чувство абсурда и абсурдность в целом.

Чувство абсурда

На первых страницах книги Миф Камю разрабатывает описание человеческого развития, в котором прослеживается возможный рост человека от (1) раннего состояния гармонии с миром до (2) момента дестабилизации и, наконец, (3) ) состояние ясной честности в отношении своей неспособности окончательно осмыслить мир.

Первая стадия — наивная гармония — по умолчанию человеческая. Люди рождаются в нарративах (или «мифах»), которые обеспечивают базовую ориентацию. Они объясняют, что такое мир, как он возник и каково основное отношение человека к нему. Поскольку эти истории кажутся исчерпывающими и окончательными, Камю также считает их невероятными.

Хотя большую часть жизни мы живем в условиях безопасности в рамках ориентировочных мифов, Камю считает, что мы переживаем переживания, которые разрушают нашу зависимость от них.Он пишет,

Бывает, что декорации рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в офисе или на фабрике, еда, трамвай, четыре часа работы, еда, сон и понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота в одном и том же ритме — большую часть времени этому легко следовать. Но однажды возникает вопрос «почему», и все начинается с усталости, окрашенной в изумление. ( Миф , 12-13)

Определенные травмирующие жизненные события (например, смерть ребенка или размышления о благодарности зла) или даже переживание усталости перед лицом повторения жизни могут пробудить в нас философа.Мы начинаем спрашивать «почему»; мы начинаем задаваться вопросом, возможно, впервые, действительно ли история, которую мы получили о мире, оправдана? Чувство неуверенности, которое вызывают эти события, — это то, что Камю называет чувством абсурда . На данном этапе он не включает в себя никаких больших заявлений о природе мира, а просто жуткое предчувствие того, что наши текущие описания могут быть неадекватными.

В более позднем романе Камю « Чума » сама болезнь порождает чувство абсурда.Чума действительно — для некоторых из наиболее чувствительных граждан Орана — служит тревожным сигналом.

Абсурд в целом

По Камю, как только человек подвергается честному философскому допросу — процессу вопроса «почему», — он обнаруживает на второй стадии, дестабилизации, что никаких надежных ответов не ожидается. Камю является представителем длинной линии скептически настроенных мыслителей, глубоко сомневающихся в способности разума различать что-либо важное в мире.Считается, что в лучшем случае человеческий разум может выполнять скромную локальную работу, помогая нам достичь определенных практических целей в мире. В худшем случае абсурдно утверждает, что разум ведет к определенным неразрешимым «антиномиям» или несовместимым выводам.

Наша неспособность распознать с помощью наших лучших философских рассуждений основной смысл мира и свое место в нем приводит к заключительной стадии Камю — честному принятию абсурдности жизни. Однако для Камю важно то, что этот номер не означает , что жизнь не имеет смысла, а означает только то, что его значение всегда находится за пределами нас.

Абсурд для Камю не относится к миру или человеческому разуму, а скорее к неспособности разума постичь мир. Камю говорит об этом так: «Этот мир сам по себе неразумен, это все, что можно сказать. Но что абсурдно, так это противостояние этой иррациональной и дикой жажде ясности, зов которой эхом разносится в человеческом сердце. Абсурд зависит от человека как от мира »( Myth 21).

Последствия абсурда жизни

В книге « Миф » Камю утверждает, что все утверждения о стоимости недействительны.Утверждать, скажем, о «добродетели» той или иной жизни — значит участвовать в нечестной практике мифотворчества. Он проецирует смысл, который невозможно расшифровать. Для честного человека, истинного философа, который ясно и мужественно противостоит двусмысленностям жизни, тогда «счастье» — единственный надежный конец. Камю пишет:

Для двух людей, живущих одинаковое количество лет, мир всегда дает одинаковую сумму переживаний. Мы должны осознавать их. Осознавая свою жизнь, свой бунт, свою свободу, и по максимуму, это по максимуму.Там, где преобладает ясность, шкала ценностей становится бесполезной … Скажем, единственное препятствие, единственный недостаток, который нужно исправить, — это преждевременная смерть. ( Миф 62-3)

Это довольно анемичное описание абсурдного идеала в некоторой степени объясняет разочарование, которое испытывают многие читатели в фильме « The Stranger », главного героя, Мерсо. Жизнь, ориентированная ни на что, кроме больше жизни в лучшем случае кажется пустой.

Однако в более поздних работах Камю, особенно в The Plague , мы видим, как Камю развивает свою собственную позицию.Не менее убежденный в основной абсурдности мира, роман исследует через персонажей, проповеди и беседы, какие существуют другие возможности — помимо счастья. Разговоры между Рамбером и Рье, например, о том, покидать ли карантин ради любви и счастья или оставаться в нем из соображений приличия, позволяют « The Plague » (и его читателям) проработать этические ответы на абсурдность жизни. И Камю никоим образом не исключает религиозных подходов, которые раскрываются через образ отца Паню.Хотя его первая проповедь выражает полную уверенность, которой Камю никогда не доверял, опыт отца Паню во времена чумы ставит его перед серьезными вопросами. Но, в конце концов, человек, который, подобно отцу Паню, верит в провидение Божье, но никогда не претендует на то, чтобы понять его полный смысл, — это человек, который, возможно, занимает место в списке героев Камю.