Кант на нагорной адрес: В магазине КАНТ на Нагорной открылся новый уникальный велозал

Разное

Содержание

фото, отзывы, адрес, цены – Афиша-Рестораны

Москва, Электролитный пр., 7, корп. 2, горнолыжный комплекс «Московские Альпы»

Фактический график ресторана может отличаться от указанного

Альпийская кухня в интерьерах швейцарского шале

Добавить
фотографию

Ресторан на карте

Ресторан о себе

  • Ресторан в самом центре горнолыжного комплекса КАНТ с огромным выбором из итальянской пасты и пиццы, а также горячих блюд из рыбы, птицы и мяса. В меню также традиционные блюда альпийской кухни- фондю из швейцарских сыров, селедочка по-австрийски с зеленым чаем и горячий камень- для тех, …
  • Ресторан в самом центре горнолыжного комплекса КАНТ с огромным выбором из итальянской пасты и пиццы, а также горячих блюд из рыбы, птицы и мяса. В меню также традиционные блюда альпийской кухни- фондю из швейцарских сыров, селедочка по-австрийски с зеленым чаем и горячий камень- для тех, кто любит находить нестандартные подходы к еде. В ресторане 2 этажа: первый этаж удобно разделился на несколько отдельных зон, вместимостью от 6 до 20 человек в каждой. На втором этаже Вас ждут уютный столики на 2-8 человек. Для гостей, желающих провести банкет или мероприятие работают два отдельных зала, полностью оснащенных технически и музыкально.

Новости и акции

    • 8 декабря Новости партнеров
    • Новое меню и барная карта в ресторане «Шале»
    • Салат с грушей, цитрусовыми и горгонзолой, тальятелле с белыми грибами, каре ягненка в вишневом соусе и гратинато на территории горнолыжного комплекса «Кант».

Популярные рестораны

Вас может заинтересовать

Контакты Московская зеркальная фабрика. Нагорная 17

Как до нас добраться
Станция метро Нагорная

последний вагон из центра.

Общественный транспорт (10 минут).

Из стеклянных дверей – направо. Автобус №965 и №944 (в сторону м. Лубянка), 2-ая остановка «Фонд Добрый дом».

Пешком (11 минут).

Из стеклянных дверей – налево. По ул. Ремизова через речку Котловка, вдоль горнолыжного склона СК «Кант», во дворы, по пешеходной дорожке к зданию фабрики.

Обзорное видео
Мы находимся
117186, г. Москва, ул.Нагорная, дом 17 корпус 1

Для Вашего удобства рекомендуем ознакомиться с графиком клиентской активности и выбрать оптимальное время для посещения «Московской Зеркальной Фабрики». Мы всегда рады вас видеть!


  • Пн
  • Вт
  • Ср
  • Чт
  • Пт
  • Суб
  • Вс

цены, меню, адрес, фото, отзывы — Официальный сайт Restoclub

На территории горнолыжного комплекса «Кант» находится «Шале» — это уютный ресторан в альпийском стиле. Здесь можно восполнить силы после катания, приятно провести время в кругу друзей и близких или отпраздновать важное событие.

Интерьер места соответствует названию: в оформлении много дерева, мягкие уютные кресла и теплые пледы, свежести добавляют живые растения — они здесь повсюду. При желании можно расположиться за столиком у панорамных окон.

В меню «Шале» гармонично соседствуют привычные позиции европейской кухни и лучшие блюда со всего света. Главный акцент — на популярные блюда альпийской кухни. Вас ждут все оттенки Италии: пицца, паста, ризотто. Хочется чего-то изысканного? Попробуйте каре ягненка с томленой грушей конфи. В холода согреем супом: борщ или томатный суп с пармезаном — выбирать вам. И с радостью предложим фондю из швейцарских сыров.

Кроме вин и крепкого алкоголя разливаем борщевку — это оригинальная водка, употреблять которую стоит с горячими закусками. Из фирменных настоек попробуйте малину на джине, хреновуху и лимончелло — все они настаиваются в ресторане. По бокалам разливаем фирменное пиво: светлое, темное или нефильтрованное.

У нас понравится как взрослым, так и детям. Болельщики могут следить за матчами — для этого мы повесили несколько экранов, а малыши играть в детском уголке.

Для торжественных мероприятий мы предлагаем несколько современных банкетных залов. В них можно праздновать юбилеи, свадьбы, детские праздники и любые другие торжества.

Большие праздники до 200 гостей проходят в основном зале ресторана. Банкетный зал в стиле лофт с видом на горнолыжные склоны и летней верандой станет идеальным местом для праздника до 60 гостей. Для торжеств большего размаха подойдет уютный концертный зал вместимостью до 80 человек. Особым местом для небольшого праздника, до 40 гостей, может стать двухэтажное кафе с живописным видом на Москву, расположенное на вершине горнолыжного комплекса «Кант».  Парковую территорию и природные локации по достоинству оценят организаторы open air, тимбилдинг-мероприятий и спортивных событий.

Входы в ресторан находятся на большой деревянной террасе — в теплое время года здесь можно провести выездную регистрацию бракосочетания. Ближайший к нам ЗАГС — Чертановский, он находится в 3 км. 

Текст предоставлен заведением

159. Обзор кантовского возвышенного – ФИЛОСОФСКИЕ ЯЙЦА

Иммануил Кант (1724-1804)

Введение

Мы иногда называем опыт, вещи и даже людей возвышенным . При этом мы пытаемся передать в них что-то возвышенное, ошеломляющее, удивительное и даже бесконечное. Мы также можем попытаться выразить чувства восторга

и ужаса в их присутствии. Уильям Вордсворт в строках 556–572 своего стихотворения «Прелюдия » (книга VI) описывает возвышенное переживание, которое предполагает такие чувства:

Неизмеримая высота
Ветхих лесов, никогда не истлевших,
Неподвижные струи водопадов,
И повсюду вдоль ложбины разверзаются
Ветры, мешающие ветрам, сбитые с толку и заброшенные,
Потоки, бьющие с ясного голубого неба,
скалы, что бормочут близко к нашим ушам,
Черные моросящие скалы, которые говорят на обочине
Как будто голос в них, больное зрелище

И головокружительная перспектива бушующего потока,
Раскрепощенные облака и область небес,
Смятение и покой, тьма и свет
Все были как произведения одного разума, черты
Одного лица, цветы на одном дереве,
Символы великого Апокалипсиса,
Образы и символы Вечности,
Первого и последний, и срединный, и без конца.

Освальд Ахенбах, Лунный альпийский пейзаж (1827)

В 1688 году Джон Деннис написал письмо, в котором прямо выражается восхитительный ужас, который он испытывал в Альпах:

«Утром мы вошли в Савойю и миновали гору Эгебелетт. Подъем был тем более легким, что петлял вокруг горы. Но как только мы покорили половину его, необыкновенную высоту, на которой мы очутились, нависшую над нами нависшую Скалу, страшную Глубину Пропасти и Ревущий внизу Поток, дал нам такое представление, которое было совершенно новым и удивительным.На другой стороне этого потока была гора, равная нашей, примерно в тридцати ярдах от нас. Его скалистые утесы, которые мы наполовину различали сквозь туманный мрак окружавших их облаков, иногда давали нам ужасный вид. И иногда лик ее казался Гладким и Прекрасным, как самые ровные и плодородные Долины. Так непохожи были на себя разные его части: В одном и том же месте Видна была Природа Суровая и Распутная. Тем временем мы стояли на самом краю, в буквальном смысле, Разрушения; одно спотыкание, и жизнь и туша были разом уничтожены.Ощущение всего этого вызывало во мне разные эмоции, а именно. восхитительный Ужас, ужасная Радость, и в то же время, что я бесконечно радовался, я дрожал».

И мы можем вспомнить множество других примеров, таких как море или звезды, которые вызывают этот восхитительный ужас из-за их огромных размеров и мощи. Но как понять этот двойной аспект возвышенного?

Одно правдоподобное объяснение дал Эдмунд Берк в своей книге Философское исследование происхождения наших представлений о возвышенном и прекрасном (1757).В Части I, Разделе VII (читайте здесь) он пишет:

«Все, что каким-либо образом способно возбуждать мысли о боли и опасности, то есть все, что в каком-либо роде ужасно, или говорит об ужасных предметах, или действует способом, аналогичным ужасу, есть источник

возвышенный ; то есть оно производит самую сильную эмоцию, которую способен чувствовать ум… Когда опасность или боль давят слишком близко, они не способны доставить никакого удовольствия и просто ужасны; но на определенных расстояниях и с некоторыми изменениями они могут быть, и они восхитительны, как мы каждый день испытываем.

Эдмунд Берк (1729-1797)

Так что ужасные вещи могут быть восхитительными, если пережить их на безопасном расстоянии. Но он также указывает, что это наслаждение является функцией физиологической и эмоциональной стимуляции. В Части IV, Разделе VI он отмечает, что «Меланхолия, уныние, отчаяние и часто самоубийство являются следствием мрачного взгляда на вещи, который мы воспринимаем в этом расслабленном состоянии тела. Лучшее средство от всех этих зол — упражнение или

труд ; а труд есть преодоление затруднений , напряжение сокращающейся силы мускулов; и как таковая напоминает боль, состоящую в напряжении или сжатии, во всем, кроме степени.Затем он утверждает, что возвышенные стимулы вызывают физические сокращения и напряжения, которые порождают эмоции, которые, очищая «[телесные] части, тонкие или грубые, от опасного и неприятного бремени», «способны вызывать наслаждение; не удовольствие, а какой-то восхитительный ужас, какое-то спокойствие с оттенком ужаса; которая, поскольку она относится к самосохранению, является одной из самых сильных из всех страстей ». Таким образом, возвышенный объект может, если мы воспринимаем его на безопасном расстоянии, дать нам восхитительное увеличение телесной силы, неотделимое от воспоминаний о вызванном им ужасе.

Физиологически обоснованное объяснение Берка, безусловно, правдоподобно, и его можно рассматривать как предшественника современной нейроэстетики, пытающейся понять эстетический опыт на неврологическом уровне. Однако Иммануил Кант в своей «Критике силы суждения » (1790) смог развить и расширить идеи Берка, чтобы создать столь же влиятельную, но гораздо более интересную теорию восхитительного ужаса. В этом эссе я даю обзор двух форм возвышенного, которые он обсуждает в разделах 25-28 своей книги, а именно, математического и динамического (вы можете прочитать разделы, а также всю книгу здесь).Мы увидим, как далеко идущие последствия теория Канта имеет для эстетики, метафизики, морали, религии и культуры. Мы также увидим, как его отчет вызывает множество вопросов и опасений, которые могут помочь нам критически исследовать глубины этой увлекательной, но неуловимой эстетической категории. Начнем с некоторых предварительных идей и различий, к которым можно подойти путем сравнения с его описанием красоты.

Некоторые предварительные идеи и отличия

Кант утверждает, что суждения о возвышенном, как и суждения о прекрасном, являются (1) эстетическими , что означает, что они основаны на наших чувствах удовольствия и боли в ответ на определенные вещи; (2) рефлективных , а не определенных суждений, что означает, что вместо того, чтобы начинать с ясной концепции чего-либо и судить о конкретной вещи, подпадающей под это понятие (как мы делаем, когда мы оцениваем конкретную форму как треугольник) , мы начинаем с конкретной вещи, а затем пытаемся найти для нее концепцию; (3) бескорыстно постольку, поскольку мы созерцаем что-то ради самого себя , а не из-за его потребительной ценности, истинностной ценности или моральной ценности; (4) универсальное потому что наши чувства привели нас к утверждению, что все должны согласиться с нашими суждениями даже если они не согласны; и (5) необходимо чтобы они согласились, поскольку эти суждения основаны на врожденных способностях, общих для всех людей .

Однако суждения о возвышенном во многом отличаются от суждений о прекрасном. Вот некоторые из них:

(1) Кант утверждает, что «прекрасное в природе касается формы предмета, которая состоит в ограниченности [предмета]. Но возвышенное может быть найдено и в бесформенном предмете, поскольку мы представляем безграничность , либо [как] в предмете, либо потому, что предмет побуждает нас представить его, между тем как мы прибавляем к этой неограниченности мысль о ее тотальности.«Эта безграничная бесформенность отличает возвышенное от прекрасного, которое иллюстрирует ограниченную форму .

(2) Суждения о красоте показывают, что есть нечто прекрасное в объекте: некие формальные свойства, запускающие то, что Кант называет «свободной игрой воображения». Но Кант поражает нас, утверждая, что суждения о возвышенном полностью связаны с нашим умом : «Мы видим также, что истинную возвышенность следует искать только в уме субъекта, судящего, а не в природном объекте, суждение о котором вызывает это суждение». состояние.Кто назовет возвышенными, например, бесформенные горные массивы, нагроможденные в диком беспорядке друг на друга своими ледяными пирамидами, или сумрачное, бушующее море?» Так что безбрежность бушующего моря технически не является чем-то возвышенным; скорее, это просто возможность для нас испытать возвышенное внутри себя . Кант не ожидает, что все будут знать истинные основания возвышенного. Он знает, что многие ошибочно припишут возвышенное чему-то внешнему, а не внутреннему.Кант называет эту ошибку «подмыслом». Но мы можем прийти к пониманию истинных оснований возвышенного, если тщательно поразмыслим над условиями возможности получения возвышенных переживаний.

Карл Эдуард Бирманн, Веттерхорн (1830) Кант: нет ничего возвышенного в этих покрытых льдом вершинах!

(3) Суждения о красоте отмечены «целесообразностью», поскольку мы чувствуем, что наше воображение и понимание созданы для той формы, которой они обладают. Красота заставляет нас чувствовать себя как дома в природе , которая воспринимается как податливая нашим способностям. Но возвышенные переживания, хотя они и приносят нам удовольствие, сначала вызывают неудовольствие и даже ужас, когда мы понимаем, что мы не можем адекватно представлять и/или сопротивляться природе . Мы не чувствуем себя в мире как дома и не испытываем «противоцелительности» или разрыва между нашими способностями и природой.

Теперь обратимся к двум кантовским формам возвышенного.При этом мы можем более подробно изучить некоторые из вышеупомянутых понятий и различий.

Математическое возвышенное

В опыте математического возвышенного мы воспринимаем что-то безграничное в числовом масштабе или пространственном расширении, скажем, звездное небо с его кажущимся бесконечным числом звезд, что приводит в действие наш разум, который является нашей «способностью искать и находить единство и полноту». среди самих понятий и принципов», требовать, чтобы наше воображение представляло безграничное пространство.Наше воображение «стремится к бесконечности», чтобы найти меру, соответствующую безграничной величине. И этот эталон должен быть «эстетическим» или таким, который позволяет изобразить беспредельность «на глаз» в едином «постижении». Но в математическом возвышенном есть предел тому, что мы можем охватить сразу, и нам не удается уловить безграничность в ограниченном представлении. Таким образом, «в необъятности природы и в недостаточности наших способностей принять стандарт, соразмерный эстетической оценке величины ее царства,  , мы находим свою собственную ограниченность.

В итоге

(1) мы испытываем неудовольствие когда понимаем, что есть вещи, которые мы не можем вообразить. Это осознание заставляет нас чувствовать себя глубоко отчужденными и униженными в присутствии того, что мы переживаем. Действительно, Кант замечает, что задача воображения бесконечного «для воображения подобна бездне, в которой оно боится потеряться». Блез Паскаль в разделе 72 своих « Pensées » (1670) прекрасно выразил эту бездну, которая может обнажить наше ничтожество: «В самом деле, что такое человек в природе? Ничто по сравнению с Бесконечным, Все по сравнению с Ничто, среднее между ничем и всем.Так как он бесконечно удален от постижения крайностей, конец вещей и их начало безнадежно сокрыты от него в непроницаемой тайне, он одинаково неспособен видеть Ничто, из которого он создан, и Бесконечность, в которую он поглощен. ».

Но тогда

(2) эта неспособность заставляет нас осознать, что наш разум может мыслить , а не воображать «бесконечность в целом», которая «абсолютно велика» или «велика вне всякого сравнения». Эта мысль является математической возвышенностью и дает нам чувство удовольствия. И это условие возможности провала нашего воображения. В конце концов, если бы у нас не было представления о бесконечности в целом, мы бы не знали, чего не хватает воображению. Подумайте, что значит потерпеть неудачу в спорте, в школе или в карьере: во всех этих случаях мы знаем, что значит потерпеть неудачу, потому что знаем, что значит добиться успеха. Нечто подобное происходит и с математическим возвышенным: мы должны быть способны мыслить бесконечность, если хотим испытать неспособность нашего воображения представить ее.

Таким образом, звезды (или любые другие подобные явления поразительной величины) не являются возвышенными. Но они помогают нам испытать то, что ЯВЛЯЕТСЯ возвышенным, а именно ИДЕЮ БЕСКОНЕЧНОСТИ В ЦЕЛОМ.

Динамическую борьбу между воображением и разумом Кант уподобляет «вибрации, т. е. быстро сменяющемуся отталкиванию и влечению к одному и тому же предмету». Именно эта борьба, поскольку она включает в себя как удовольствие, так и неудовольствие, позволяет ему объяснить восхитительный ужас математического возвышенного.Наша победа в этой борьбе, наше постижение идеи бесконечности как тотальности позволяет нам увидеть, как наш разум обладает «сверхчувственной» силой, которая превосходит наши конечные человеческие тела в пространстве и времени. Без этой силы мы бы не испытали возвышенного в первую очередь. Кант выражает это, когда отмечает, что «Возвышенное — это то, что даже способность мыслить доказывает, что разум обладает силой, превосходящей любой стандарт чувств».

Яёи Кусама, Бесконечная зеркальная комната – наполненная блеском жизни (2011; комната с зеркалом, светодиодными лампами, бассейном с водой)

Таким образом, кажется, что Кант выдвигает трансцендентальный аргумент или аргумент, который обосновывает от опыт чего-то до условия(я), необходимые для возможности иметь этот опыт.В данном случае он начинает с нашего эстетического опыта и делает вывод о том, что делает этот опыт возможным, а именно о нашей сверхчувственной способности мыслить бесконечность в целом. Этот аргумент можно формализовать следующим образом:

Предпосылка 1 : Перед лицом некоторых явлений, которые кажутся безграничными по количеству и/или пространственной протяженности, мы испытываем, с одной стороны, болезненный провал нашего воображения, который заставляет нас чувствовать себя ничтожными, а с другой стороны, последующее удовольствие от чувства возвышения над тем, что кажется умаляющим нас.

Посылка 2 : Если бы наш разум не обладал сверхчувственной способностью мыслить идею бесконечности в целом, то мы не чувствовали бы боли (не было бы идеи бесконечности в целом, чтобы воображение не могло ее воспринять). ) и не получили бы мы никакого удовольствия (идея бесконечности в целом была бы нам недоступна).

Заключение : Следовательно, наше обладание сверхчувственной идеей бесконечности в целом является условием возможности иметь эстетический опыт математического возвышенного.

Включение Кантом бесконечности и сверхчувственности показывает, насколько его объяснение отличается от физиологического подхода Бёрка. И другое различие мы можем увидеть, когда увидим, что эта способность превосходить нашу конечность в математическом возвышенном, далеко не только оживляя нас физиологически, на самом деле возвышает и возвышает нас . Роберт Доран в своей книге The Theory of the Sublime from Longinus to Kant (Cambridge, 2015) объясняет, как:

«В этой идее «превосходства над природой» на первый план выступает то, что можно было бы назвать кантовским героическим видением человека как самопревосходящего и самовозвышающегося.Опыт возвышенного показывает, что человеческое величие выше природного величия, что только человеческое величие абсолютно. В нашей борьбе с природой в ее негостеприимных аспектах (в данном случае ее неизмеримости), которая обнажает границы нашей чувственной природы (наша неспособность дать чувственный эталон для известных величин), встреча ума с кажущимся абсолютным величием природы становится образ собственного абсолютного величия. Таким образом, попытка постичь неизмеримое в природе может рассматриваться как своего рода вызов или дуэль , в которой кажущаяся низшей сторона обнаруживает себя превосходящей — отсюда и парадокс вознесения на подавление.(226-227)

Вместо того, чтобы чувствовать себя ничтожными перед звездами, мы осознаем, что обладаем рациональной способностью, которая делает нас более великими, чем звезды , поскольку звезды, несмотря на их огромность, конечны : «Таким образом, в нашем уме мы находим превосходство к природе даже в ее необъятности». Действительно, звезды малы по сравнению с бесконечностью математического возвышенного: « то возвышенно, по сравнению с которым все остальное мелко .И заметим, что, хотя наше воображение и терпит в одном отношении унизительное поражение, в другом оно освобождается, расширяясь до самого края бездны: чувственный мир, за который он может ухватиться, тем не менее это отбрасывание чувственных барьеров дает ему ощущение безграничности; и это удаление, таким образом, является представлением бесконечного. Как таковое оно никогда не может быть ничем иным, как негативным представлением, но тем не менее оно расширяет душу.

Млечный Путь, сфотографированный космическим телескопом NASA Spitzer

Но надо иметь в виду, что бесконечность в целом не может быть представлена ​​ как ограниченный образ и не может быть эмпирически (через чувственный опыт) доказана в пределах пространства и времени. Как говорит Кант в своей «Критике чистого разума »: «Всякая такая величина, как величина данной бесконечности, эмпирически невозможна, а потому и абсолютно невозможна по отношению к миру как предмету чувств.Мы можем представить или продемонстрировать только потенциальных бесконечностей или последовательностей, которые, хотя и не имеют конечной точки, не существуют как завершенные, или действительных бесконечностей. Таким образом, не может быть научной демонстрации возвышенного математики. Но эстетический опыт позволяет нам непосредственно ощущать его и рационально делать выводы о его трансцендентном существовании.

Прежде чем перейти к динамическому возвышенному, я хотел бы поделиться опытом, который у меня был, когда казался иллюстрацией математического возвышенного.Я был в самолете, вылетевшем из Японии, когда я стал свидетелем удивительного слияния моря и неба, по которому плыли несколько белых лодок. Эта картинка передает вкус видения, которое, с моей точки зрения, не имело различимых границ:

Pacific Sublime (авторское право Дуайт Гудиер)

Это видение бескрайней синевы с ее бескрайней рябью, которая постепенно исчезала в бескрайних складках облаков, заставило меня внезапно потерять восприятие глубины. Я не мог сказать, где кончается море и начинается небо.Все слилось в мерцающее двухмерное пространство, поразившее мое воображение. Но я получил огромное удовольствие, созерцая его подолгу, и почувствовал то, что можно было бы назвать головокружением от бесконечности.

Позже я с удовольствием увидел, что подобное слияние неба и моря с крошечными белыми лодочками запечатлено Фридрихом. Мне нравится думать, что мужчина справа, который, кажется, находится в состоянии бескорыстного созерцания, а не любопытства (женщина) или страха (мужчина на земле), тоже испытывает математическое возвышенное:

Каспар Давид Фридрих, Меловые скалы на Рюгене (1818)

Динамическое возвышенное

В переживании динамического возвышенного мы переживаем нечто не безграничное по величине, как в математическом возвышенном, но безграничное по могуществу, которое грозит уничтожить нас.Но это можно было бы воспринимать в безопасном и бескорыстно образом, который удаляет его от любого императива выживания: «Тот, кто боится, не может составить суждения о Возвышенном в природе; точно так же тот, кто соблазняется склонностью и аппетитом, не может составить суждения о Прекрасном. Первый улетает от вида предмета, внушающего ему благоговение; и невозможно найти удовлетворение в ужасе, который серьезно ощущается». Кант приводит несколько примеров возвышенного в природе: «Смелые, нависающие и как бы угрожающие скалы, грозовые тучи нагромождали небесный свод, уносимые вместе с вспышками и раскатами, вулканы во всей своей разрушительной ярости, ураганы, оставляющие запустение. на их пути бескрайний океан, поднимающийся с мятежной силой, высокий водопад какой-нибудь могучей реки и тому подобное делают нашу силу сопротивления ничтожной по сравнению с их мощью.

Джон Мартин, Великий день Его гнева (около 1851 г.)

Такие переживания побуждают нас вообразить успешное сопротивление этой мощи. При этом мы

(1) опыт воображаемый страх когда мы не можем представить как, будучи человеческими телами , мы можем противостоять кажущейся безграничной мощи .

Но тогда

(2) мы воображаем себя тем не менее мужественно сопротивляющимися. Эта форма воображаемого сопротивления заставляет нас осознать, что мы можем превзойти наш физический страх и реагировать как свободных людей , а не как определенных тел . И эта способность к свободному, независимому действию является возвышенной динамикой. Наш опыт этой способности производит чувство самоуважения, которое заменяет страх. Действительно, эта способность является условием возможности такого уважения, поскольку без нее мы остались бы в отчаянии неизбежной физической гибели.

Таким образом, могучие силы природы или человека не возвышенны. Но они помогают нам испытать то, что ЯВЛЯЕТСЯ возвышенным, а именно НАШУ СПОСОБНОСТЬ К СВОБОДНЫМ, НЕЗАВИСИМЫМ ДЕЙСТВИЯМ.

Филип Джеймс де Лутербур, Шторм и лавина возле Шайдегга в долине Лаутербруннен (1804 г.) Можете ли вы представить, что делаете то, что, кажется, делают фигуры справа, а именно, свободно решаете противостоять силе природы, чтобы помочь другому?

Кант формулирует это так: «Непреодолимость могущества природы дает нам признать нашу физическую беспомощность, рассматриваемую как творения природы, но в то же время обнаруживает себя как независимое от нее и превосходство над природой, на котором основано само — сохранение совсем другого рода, чем то, на которое может напасть и подвергнуть опасности природа вне нас, такое, при котором человечность в нашем собственном лице остается непобедимой.

Итак, мы снова видим, что у нас есть «вибрация»: не между удовольствием и неудовольствием (термины, которые Кант использует только в отношении математического возвышенного, хотя эти термины, по-видимому, применимы и здесь), а между страхом и чувством собственного достоинства. Именно эта борьба позволяет ему объяснить восхитительный ужас динамического возвышенного. Наша победа в этой борьбе, наше осознание себя свободными позволяют нам увидеть и другой способ, которым наш разум имеет «сверхчувственный» аспект, превосходящий наши конечные тела в пространстве и времени.

Опять же, я думаю, что Канта можно интерпретировать как изложение трансцендентального аргумента, который показывает, как идея динамического возвышенного, идея нашей свободы должна быть предположена, если мы хотим придать смысл нашему эстетическому опыту. Он пишет: «Поэтому возвышенное не пребывает ни в чем в природе, а только в нашем уме, поскольку мы можем осознать, что мы выше природы внутри, а следовательно, и природы вне нас (насколько это возможно). влияет на нас). Все, что возбуждает в нас это чувство, е.грамм.   могущество  природы, вызывающей наши силы, называется тогда (хотя и неуместно) возвышенным. Только допуская эту Идею в себе , и по отношению к ней, мы способны достичь Идеи возвышенности того Существа [курсив мой], которая вызывает в нас уважение, не только силой то, что оно проявляет в природе, а скорее посредством присущей нам способности бесстрашно судить о нем и считать наше предназначение возвышенным по отношению к нему.Этот аргумент можно сформулировать так:

Предпосылка 1 : Перед лицом безграничной физической мощи мы испытываем, с одной стороны, страшную неспособность нашего воображения создать образ успешного телесного сопротивления, а с другой стороны, чувство собственного достоинства, которое приходит вместе с осознание того, что мы можем мужественно сопротивляться такой мощи независимо от последствий.

Предпосылка 2 : Если бы у нас не было свободы воли или сверхчувственной независимости от физической природы, то мы признали бы только свое поражение и никогда бы не испытали чувства собственного достоинства, которое включает в себя осознание нашей независимости.

Заключение : Следовательно, обладание свободой воли или способность действовать независимо от природы является условием возможности иметь эстетический опыт динамического возвышенного.

Опять же, это включение радикальной независимости уводит нас далеко за пределы опыта Берка о физической силе и безопасности. И здесь тоже мы видим моральный подтекст, отличающий кантовский подход, ибо свобода, открывающаяся в динамическом возвышенном, есть еще один источник нашего человеческого достоинства, задающий наше «сверхчувственное призвание»: наша способность быть моральными агентами, не определяемыми законами природе и границам пространства и времени. Для Канта нравственность — это всегда вопрос повиновения моральному закону, который требует, если он должен быть объективным , а не функцией эгоизма или морального релятивизма, чтобы мы отложили в сторону все наши эгоистические наклонности и выполнили свой долг. к нравственному закону, применимому ко всем. В опыте динамичного возвышенного у нас есть эстетическое подтверждение нашей способности сделать это. Мы видим, несмотря на могучие силы природы (в том числе силы нашего тела), что мы можем свободно действовать вопреки им способами и делать то, что универсально правильно.Это не значит, что мы будем поступать нравственно. Но это показывает нам, что мы можем . И, как утверждал Кант, должное подразумевает возможность. Эта способность к нравственному действию побуждает нас жить согласно совершенным идеалам разума, а не отказываться от идеалов или не иметь средств приблизиться к ним.

Жак Луи Давид, Смерть Сократа (1787) Сократ: «Анит и Мелет могут убить меня, но не могут причинить мне вред». – Платон Апология

Конечно, наша свободная субъективность не может, как и наше представление о бесконечности в целом, не может быть эмпирически доказана в пространстве и времени.Если бы мы могли научно подтвердить свободу, то наш статус свободных субъектов был бы аннулирован: мы стали бы физическими объектами , которые можно было бы увидеть, проанализировать, препарировать, публично проверить и так далее. Таким образом, « непостижимость Идеи Свободы совершенно отсекает ее от всякого положительного представления» и «не позволяет нам бросить взгляд на какое-либо внешнее ей основание определения». Но эстетические переживания динамического возвышенного позволяют нам непосредственно чувствовать нашу свободу и рационально делать выводы о ее существовании.

Прежде чем двигаться дальше, я хотел бы поделиться другим опытом, который у меня был, когда казался иллюстрацией этой формы возвышенного. Он прибыл на круизном лайнере, который был очень близок к урагану. Бурные воды и штормовые условия раскачивали корабль взад и вперед, люди заболевали и падали, по всему кораблю разбивались стекла, и все на палубе было очищено. Тем не менее, из любопытства я поднялся на палубу, чтобы посмотреть. Первые несколько минут я просто наслаждался безбрежностью океана и силой шторма.Но потом я увидел это: массивная волна приближалась к носу корабля, когда нос поднимался. Выглядело это примерно так:

Вода выплеснулась на палубу, и я почувствовал непреодолимый страх. И все же, учитывая огромные размеры лодки, я чувствовал себя в достаточной безопасности, чтобы оценить ситуацию эстетически. Я с изумлением наблюдал за происходящим, я помню, как чувствовал себя умиротворенно посреди бури, и почувствовал странную смелость , несмотря на мое бессилие. Я понял, что если ураган подойдет еще ближе, моей жизни может угрожать серьезная опасность.И все же в тот момент перспектива смерти казалась совершенно неважной. Это откровение открыло во мне источник силы и мужества, который я смог использовать перед лицом гораздо менее грозных противников.

Возвышенная культура

Кант делает много интересных наблюдений о значении возвышенного для культуры. Его наблюдения показывают, что   возвышенная культура — это культура, в которой две формы возвышенного становятся легко доступными, чтобы помочь людям развить свое человеческое достоинство и нравственную стойкость.Это особенно важно в мирное время, когда «дух коммерции» преобладает над «эгоизмом, трусостью и изнеженностью». Теперь можно подумать, что возвышенная культура будет легко принята, учитывая нашу общую сверхчувственную моральную природу. В конце концов, «наслаждение возвышенным… предполагает… удовольствие от нашего сверхчувственного предназначения, которое, хотя и смутно, имеет нравственное основание». Но Кант продолжает выражать некоторое сомнение: «Но что другие люди примут это во внимание и найдут удовлетворение в соображении о диком величии природы… Я не вполне вправе предполагать.Отсутствие у Канта абсолютного оправдания, по-видимому, проистекает из того факта, что чувствительность к возвышенному развиться  труднее , чем чувствительность к прекрасному. Как мы видели, переживания возвышенного, в отличие от переживаний прекрасного, которые вообще не борются, включают в себя как боль, так и удовольствие. В результате многие реагируют на боль, связанную с возвышенными переживаниями, таким образом, что полностью предупреждают эстетическое переживание или прекращают эстетическое переживание до того, как будет достигнуто какое-либо удовольствие.Более того, обе формы возвышенного, но особенно динамическое возвышенное, требуют большого воображения, а некоторым людям может не хватать сильного воображения. Тем не менее точка зрения Канта о том, что все люди являются нравственными существами, приводит его к тому, что он великодушно «приписывает такое удовлетворение [в возвышенном] каждому человеку», которое может быть «подготовлено через культуру» и «развитие моральных идей», таких как идеи участия в чем-либо. трансцендентным и сверхчувственным, свободным, имеющим доступ к объективному нравственному закону, не определяемым корыстными побуждениями и низменными потребностями и т.д.Интересно, что прозрения Канта служат нечетким критерием для критики тех аспектов нашей культуры, которые не способствуют этим идеям или, что еще хуже, в значительной степени подрывают их.

Некоторые руководства к возвышенным переживаниям

Но как мы можем расширить это удовлетворение возвышенного через культуру? Возможно, лучший ответ таков: развивать практики и институты, помогающие людям ощутить величие и мощь природы.Ф.В.Дж. Шеллинг в своих лекциях по искусству 1801 года, собранных в книге «Философия искусства » (Миннесота, 1989), отмечает, что «моральная и интеллектуальная вялость, слабость и трусость характера неизменно уклоняются от этих великих перспектив [возвышенного] которые создают для них ужасный образ их собственного ничтожества и презрения». Тем не менее, он продолжает утверждать, что переживание возвышенного с помощью природы — лучшее средство для преодоления отвращения к возвышенному!

«В век мелкой решимости и увечной чувствительности вряд ли можно найти более подходящее средство для сохранения и очищения себя от такой мелочности, чем такое знакомство с величием природы.Сомневаюсь также, что есть более богатый источник великих мыслей и героической решимости, чем всегда возобновляющееся удовольствие от созерцания того, что конкретно и физически ужасно и велико» (87).

Фридрих Шиллер в своем сочинении «О возвышенном » (1793) соглашается: «Кто может сказать, сколько блестящих идей, сколько героических решений никогда не родилось бы в темном кабинете заточенного в тюрьму человека науки, ни в салунах, где светские люди толкают друг друга локтями, вдохновленные вдруг во время прогулки только соприкосновением и щедрой борьбой души с великим духом природы? Кто знает, не менее ли редким общением с этим возвышенным духом мы должны частично приписать узость ума, столь свойственную горожанам, всегда склоняющимся к мелочам, которые затмевают и иссушают их душу, в то время как душа кочевник остается открытым и свободным, как твердь, под которой он раскинул свой шатер?»

Фридрих Шиллер (1759-1805) Людовике Симановиц

Шиллер также подчеркивает ту роль, которую искусство может сыграть в стремлении распространить возвышенное на людей: «Возвышенное, как и прекрасное, обильно распространено в природе, и всем людям дана способность чувствовать и то, и другое; но зародыш развивается неравномерно; необходимо, чтобы искусство помогало.

Но указывать на то, что природа и искусство могут помочь нам соединиться с возвышенным, немного расплывчато. Итак, давайте посмотрим, сможем ли мы прояснить эти два подхода некоторыми конкретными советами по различению триггеров возвышенного.

Ссылаясь на пирамиды в Гизе в Египте, Кант отмечает, что «мы должны воздерживаться от того, чтобы приближаться к пирамидам так же, как мы не должны отходить слишком далеко от них, чтобы получить полный эмоциональный эффект от их размера. В самом деле, если мы находимся слишком далеко, то части, подлежащие восприятию (камешки, лежащие один над другим), представляются лишь смутно, и представление о них не производит никакого действия на эстетическое суждение субъекта.Но если мы находимся очень близко, глазу требуется некоторое время, чтобы завершить схватывание ярусов снизу вверх до вершины; и тогда первые ряды всегда частично забываются до того, как воображение овладеет последними, и поэтому их понимание никогда не бывает полным».

Так что это кажется слишком далеко (фото Джерома Бонна):

Кажется, это слишком близко (фото Mgiganteus1):

Но, наверное, было бы идеально:

Таким образом, подсказка Канта может помочь нам определить математическое возвышенное как в природе, так и в искусстве.

Пол Кроутер в третьей главе своей книги «Как изображения дополняют нас: прекрасное, возвышенное и божественное » (Стэнфорд, 2016 г.) предлагает нам четыре полезных совета по выявлению как математического, так и динамического возвышенного в искусстве или природе. Я перечисляю их здесь и привожу картину после каждого, чтобы проиллюстрировать его точку зрения:

Настойчивое повторение. Это происходит, когда составные элементы предмета или ряд предметов демонстрируют визуальные ритмы, которые, кажется, предполагают бесконечное продолжение за пределами поля восприятия.Здесь наше ощущение того, что есть вещь, подавляется вызовом сформировать образ или образы частей или форм, которые предполагают такое неопределенное продолжение» (60).

Джон Мартин, Пандемониум (1841)

» Стойкая и/или сложная неравномерность или асимметрия или преувеличенно большой размер . Здесь знакомый вид обширной вещи конфигурируется или встречается в контексте, который отклоняется от привычного внешнего вида вещей этого рода, и поэтому бросает вызов тому, чтобы рассмотреть, как это отклонение возможно — через внимательность ко многим частям, которые оно включает.Но именно потому, что это отклонение (в каком-то смысле «чудовищное»), обычная «формула» целого неприменима, и поэтому части кажутся высвободившимися в бесформенное разнообразие. Мы не можем сформировать устойчивый образ огромного целого, потому что нарушен принцип его единства. Есть намек на сенсорный хаос» (60).

Джон Мартин, Садак в поисках вод Обливиона (1812)

Анимация или ее предложение.  Очень большие феноменальные объекты или положения дел обычно стационарны.В движении — как в случае с бушующим морем или продуваемым ветром лесом — движение отдельных элементов, их наложение и возможность дальнейшего движения привлекают наше перцептивное внимание. Даже статические явления, такие как горы и горные хребты, могут задавать визуальные ритмы, которые заставляют нас в воображении постигать все элементы, составляющие (очевидно) одушевленное тело» (60).

J.M.W. Тернер, Невольничий корабль (1840)

Предполагаемое сокрытие .Если что-то большое скрыто туманом или тенью, это может побудить нас представить себе все части, которые таким образом скрыты. Чем более визуально интересна идиома сокрытия, тем острее наше воображение будет пытаться постичь необъятность, которая так скрыта» (61).

Джон Мартин, Потоп (1834)

Эдмунд Бёрк во второй части своего Философского исследования происхождения наших идей о возвышенном и прекрасном (1757) также обсуждает многие триггеры возвышенного: лишения (напр.г., аморфность, пустота, тьма, одиночество, тишина), различные степени подавляющей силы, огромные величины в природе или строении, восприятие бесконечности через повторения, осознание восприятия трудности (он использует пример сборки Стоунхенджа, но мы может легко использовать пирамиды в Гизе, которые мы рассматривали выше), великолепие или изобилие великолепных вещей (он упоминает звезды), громкие звуки, пугающие звуки, такие как крики животных, ядовитые запахи и вкусы, а также различные образы боли. , страдания и ужас.Естественно, нам пришлось бы столкнуться с этими триггерами с безопасного расстояния.

Конечно, мы не должны ограничиваться изобразительным искусством. Мы можем исследовать литературные аналоги некоторых из вышеперечисленных черт (например, отрывки из Вордсворта и Денниса, открывшие этот пост), а также музыкальные (например, « Circulating Ocean » Тошио Хосокавы, « Threnody for the Victim’s of Hiroshima» Кшиштофа Пендерецкого). и трансцендентальных этюдов Ференца Листа ).Шиллер был убежден, что героические действия трагической драмы — лучшее средство для переживания возвышенного в динамике. В своем эссе О жалком он пишет:

«С моральной точки зрения это действие изображает для меня нравственный закон, осуществляемый в полном противоречии с инстинктом. С эстетической точки зрения она изображает для меня нравственные способности человека, не зависящие от всякого инстинктивного принуждения».

Шиллеровская кантианская интерпретация трагедии также предлагает один из способов разрешения парадокса трагедии, а именно, почему мы наслаждаемся огорчающими событиями, которые изображает трагедия: болезненно видеть, как решительные тела разрушаются судьбой, но приятно видеть, как судьба не может разрушить нравственное действие души.Но нам не нужно полагаться только на трагическую драму. Реальный мир предлагает нам множество примеров людей, стремящихся к добру, не останавливаясь перед физической мощью. И эти примеры могут быть оценены эстетически таким образом, что они активизируют наше воображение, пробуждают динамическое возвышенное и помогают нам осознать наше сверхчувственное нравственное призвание:

Солдаты штата Алабама атакуют демонстрантов за гражданские права в Кровавое воскресенье, 7 марта 1965 года

«Танкист», временно останавливающий продвижение колонны танков 5 июня 1989 года в Пекине (фотография Джеффа Уайденера The Associated Press )

Наконец, я хочу добавить, что к возвышенному можно получить доступ интеллектуально , если мы изучаем предметы, которые доводят наше воображение до предела.Это эссе само по себе может служить тому примером: философское изучение возвышенного может призвать к возвышенному! И наука также предлагает нам множество предметов. Ранее мы видели фотографию Млечного Пути, которая дает нам ощущение возвышенного. Но, возможно, мы могли бы просто подумать о наборе фактов, относящихся к Млечному Пути, чтобы понять это. Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Внутренние пределы космического пространства » (Библиотека Нового Света, 2002 г.) предлагает нам именно такой набор фактов, который я подробно цитирую:

«Итак, теперь из всех возможных центров, наша собственная Земля, конечно, единственный доступный нам.Вращаясь вокруг своей оси один раз в двадцать четыре часа, эта действующая неподвижная точка ежегодно обращается вокруг одного из нескольких сотен миллиардов солнц, составляющих нашу галактику, а тем временем это солнце движется со скоростью 136 миль в секунду по периферии нашей родной галактики. Галактика, совершающая оборот вокруг нее раз в 230 миллионов лет. Диаметр этой галактики, этого Млечного Пути, состоящего из взрывающихся звезд, теперь описывается как 1 000 000 световых лет, световой год — это расстояние, которое свет проходит за один год. Но свет движется со скоростью 186 000 миль в секунду, а количество секунд в году (если я правильно подсчитал) равно 31 557 600.Так что, если мы умножим 186 000 миль на 31 557 600 секунд, мы придем к идее одного светового года, а именно (если я опять правильно вычисляю) 5 триллионов 869 миллиардов 713 миллионов 600 тысяч миль. И 100 000 из них составят 586 квадриллионов 971 триллион 360 миллиардов (586 971 360 000 000 000) миль. И в этой галактике такого диаметра ближайшее солнце к нашему солнцу, ближайшая звезда к нашей звезде — это Альфа в Центавре, которая находится примерно в 4 световых годах, то есть всего в 25 триллионах миль от нас.С нашего положения в этой непостижимой галактике, когда мы смотрим ночью на Млечный Путь, мы смотрим как бы по радиусу большого диска. Другие звезды, которые мы видим на ночном небе, также являются членами этой галактики, но расположены то по одну, то по другую сторону поперечного разреза. И этот диск, эта галактика, второстепенным членом которой является наше Солнце, является всего лишь одной из так называемой «местной группы» галактик, число которых в нашей конкретной группе составляет двадцать: двадцать Млечных Путей миллиардов взрывающихся ядерных печей, летящие друг от друга через неизмеримые пространства, Вселенная (о которой мы так легко говорим) состоит буквально из квинтиллионов таких самопоглощающих звезд» (4).

И мы могли бы позволить нашим мыслям следовать за фактами о черных дырах и в бесконечно малых дырах: «Учитывая обычное понимание того, что теория относительности исключает любой физический процесс, распространяющийся быстрее света, мы заключаем, что свет не только не может вырваться из такого body: ничто не смогло бы избежать этой гравитационной силы. Это включает в себя мощную ракету, которая может покинуть ньютоновскую черную дыру. Далее, как только тело рухнуло до точки, где его скорость убегания равна скорости света, никакая физическая сила не может помешать телу продолжать коллапсировать дальше, поскольку это было бы эквивалентно ускорению чего-либо до скоростей, превышающих скорость света.Таким образом, как только будет достигнута эта критическая точка коллапса, тело будет становиться все меньше, все более и более плотным, без ограничений» (см. статью Stanford Encyclopedia of Philosophy «Сингулярности и черные дыры»).


Имитация черной дыры перед Большим Магеллановым Облаком, сделанная Аленом r

Итак, вот некоторые проводники возвышенного, которые мы можем исследовать в природе, идеях, человеческой деятельности и различных формах искусства, таких как живопись, музыка, танец, поэзия, театр, кино, литература, опера, фотография, скульптура и так далее.Поступая так, мы могли бы стать более настроенными на возвышенное как индивидуально, так и коллективно для более возвышенной культуры. Конечно, если у людей слабое воображение и они отрицают существование моральных идей, эти стратегии могут быть гораздо менее эффективными. Но Кант подчеркивает, что, хотя возвышенное часто требует некоторой культуры, возвышенное не производится культурой. Таким образом, оно все еще может войти в нашу жизнь через опыт, независимо от наших условностей и условностей.

Вопросы и проблемы

Представление Канта о возвышенном столь же остроумно, сколь и влиятельно.Как вы, наверное, уже поняли, я вполне сочувствую этому. Но это поднимает множество тесно связанных вопросов и опасений. Вот несколько, чтобы вызвать критическое мышление.

(1) Вспомните вопрос Канта: «Кто назовет возвышенными, например, нагроможденные в диком беспорядке бесформенные горные массы с их ледяными пирамидами или сумрачное бушующее море?» Ответ кажется очевидным: много людей! Итак, мы должны спросить: можем ли мы действительно принять радикальное утверждение Канта о том, что возвышенное, в конечном счете, связано с нашим разумом , а вовсе не с природой ? Разве ясно не тот случай, когда горы, море, звезды и т. д. возвышенны? По крайней мере, не можем ли мы иметь и идей, и объектов как возвышенные? Может ли быть, что Джон Деннис был прав, когда заметил, что возвышенное находится в и не в разуме или объекте отдельно, но является функцией и ? Как он сказал: «Соедините Причину и Следствие… и вы получите Возвышенное.А может быть, возвышенное происходит именно тогда, когда мы максимально удаляемся от опыта? Например, Артур Шопенгауэр в т. 1, раздел 39 его книги «Мир как воля и представление» , утверждает, что в переживаниях возвышенного мы переживаем полное поражение как личности, но возвышаемся как проявления одного вечного познающего субъекта. Однако, чтобы обрести это возвышение, мы должны забыть об индивидуальности: «Вот мы и оказываемся [модификациями единого вечного познающего субъекта], как только мы забываем индивидуальность.При решении этих вопросов многое будет зависеть от того, включаем ли мы свободу и бесконечность в наше понимание возвышенного. Ибо если мы их включим, то легко увидим, как включение гор и бушующих морей, поскольку они конечны и не свободны, должно быть исключено. И если мы решим обойти нашу конечную индивидуальность, как предписывает Шопенгауэр, то мы можем обнаружить, что вся логика личного возвышения рушится, поскольку, в конце концов, возвышаемся не мы, а единый вечный познающий субъект.И есть ли смысл говорить о возвышении вечного субъекта?

(2) Мы также можем спросить: должно ли быть так, что возвышенные переживания должны включать боль, неудовольствие, ужас и т. д.? Разве мы не можем испытать возвышенные состояния возвышенного без страдания? Рэйчел Цукерт в своей статье «Ассоциативное возвышенное: Джерард, Джеймс, Элисон и Стюарт » показала, что некоторые теоретики возвышенного, такие как Александр Джерард, лорд Камес (Генри Хоум), Арчибальд Элисон и Дугальд Стюарт , описал возвышенное переживание как безмятежное и приятное возвышение.Так почему же возвышенное должно быть восхитительным ужасом? Разве эта сцена, снятая Томасом Коулом, тоже не может быть возвышенной? Один из способов ответить на эти вопросы — с готовностью признать, что возвышенное — это много вещей для многих людей и что кантианское возвышенное принадлежит к семейству сходных, но разных подходов. Принятие его описания для осмысления определенного вида опыта (того, который включает в себя и боль, и удовольствие) не обязательно обесценивает другие описания, которые исследуют возвышенные переживания без таких крайних контрастов.Мы также можем последовать предложению Пола Кроутера, который в своей книге « Как картинки дополняют нас: прекрасное, возвышенное и божественное » (Стэнфорд, 2016 г.) утверждает, что возвышенное не обязательно требует нашего воображения. быть подавленным; скорее, «мы можем «вычитать» из нашего распознавания соответствующих сигналов» , что определенное явление огромного масштаба или могло бы , если бы мы обратили на него внимание, быстро превзойти наше воображение (70). Если это так, то мы могли бы иметь возвышенные переживания в соответствии с моделью Канта, но без неудовольствия, которое он подчеркивает.

Томас Коул, Возвращение охотника (1869)

(3) В этом эссе я сделал акцент на живописи эпохи романтизма как на средстве передачи чего-то возвышенного. Но можно использовать и другие стили. Например, большая (7 футов 11 3/8 дюйма x 17 футов 9 1/4 дюйма) абстрактная экспрессионистская работа Vir Heroicus Sublimis («Человек, героический и возвышенный») Барнетта Ньюмана 1951 года предназначалась для передачи возвышенного. Действительно, влиятельное эссе Ньюмана «Возвышенное сейчас» (1948) обосновывало, что нерепрезентативное современное искусство скорее возвышенно, чем прекрасно в своей способности сказать что-то, что нельзя показать:

И мы уже встречались с поэзией Вордворта, прозой Денниса и книгой Яёи Кусамы «Бесконечная зеркальная комната — наполненная блеском жизни» , которые показывают, что можно использовать и другие средства.Однако многие утверждали, что Кант не думал, что искусство может передать возвышенное. Но я думаю, что внимательное прочтение его текста показывает, что он думал, что это могло бы быть, если бы (1) его ужасные аспекты были красиво представлены, таким образом нейтрализуя их угрозу и допуская бескорыстное созерцание, и (2) это позволяло бы косвенно представить то, что может быть представлен. Очевидно, что картина Ньюмана не является репрезентативной и поэтому, кажется, указывает нам на что-то за ее пределами. Но мы могли бы возразить, что всякое косвенное представление предполагает нечто существенно прямое, чтобы превзойти… то, что современное искусство, такое как искусство Ньюмана, не может предоставить.И наоборот, некоторые романтические произведения в этом эссе могут быть слишком прямыми. Возможно, следует искать золотую середину. Конечно, вся эта линия исследования предполагает, что искусство может выражать возвышенное. Многие последующие и разнообразные теоретики возвышенного, такие как Шиллер, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Лиотар и Ньюман, согласились бы с Кантом, что это возможно. Но правы ли они? И если да, то какие формы искусства лучше всего передают это? При каких условиях искусство лучше всего воспринимается как возвышенное? Может быть, искусство в чем-то превосходит природу в том, что касается передачи возвышенного? Если да, то почему? Или может быть, что, несмотря на все усилия косвенно представить возвышенное, только природе это действительно удается?

(4) Должны ли мы следовать за Кантом, утверждая, что возвышенные суждения бескорыстны , то есть сделаны без всякой заботы о морали, истине или потребительной стоимости? Не являются ли эти критерии слишком строгими? Разве созерцательные ужасы, связанные с мощью или величиной, не требуют, например, того, чтобы мы знали , что буря может на самом деле уничтожить нас и что звезды на самом деле неизмеримы? Не показывает ли это, что истина неотделима от суждений о возвышенном? Я так думаю.Но я не думаю, что это является серьезной проблемой для Канта. Ибо есть большая разница между изучением бури с научной точки зрения для того, чтобы узнать о ней факты , и переживанием бури эстетическим путем в первую очередь через ощущение , несмотря на сохранение в памяти определенных фактов . Таким образом, я могу понять истину о чем-то, например, о том, что волна может уничтожить меня как физическое существо, но воспринимать это бескорыстно, если (1) моя цель не состоит в том, чтобы исследовать эту истину, соединиться с другими истинами, найти новые истины и т. д. и (2) я переживаю эту истину в самой вещи и через нее ради самой вещи так, что ощущаю .

(5) Готовы ли мы принять метафизическую структуру, в которую Кант встраивает свой анализ, а именно различие между сверхчувственной или ноуменальной сферой, с одной стороны, и чувственной или феноменальной сферой, с другой ? Если нет, то трудно понять, как мы можем понять сверхчувственные идеи свободы и бесконечности. Я сам с пониманием отношусь к дуалистическим взглядам на мир и на самих себя, поэтому принятие чего-то похожего на кантовское деление не является для меня неприемлемым (см. здесь мои посты о дуализме).Но, возможно, мы можем попытаться объяснить чувства, присущие кантовскому возвышенному, менее метафизическим и более натуралистическим способом. Или, возможно, мы можем принять постмодернистский подход к возвышенному, который направлен на устранение рациональной экзальтации кантовской модели и просто исследует последствия неспособности воображения представить непредставимое. Но как бы то ни было, борьба с чрезвычайно сложным метафизическим багажом Канта является требованием, если мы хотим серьезно относиться к его теории.

(6) Многие отмечают, что кантовское возвышенное, кажется, предлагает светскую замену религии. Как и многие религии, она показывает, как мы возвышаемся в одних отношениях и унижаемся в других. Но, в отличие от многих религий, кажется, что она предлагает нам трансцендентность только посредством рациональных идей бесконечности и свободы: Бог не нужен. Но все немного сложнее. Ведь Кант, как указывает Пол Гайер в своей книге «Кант и опыт свободы » (Кембридж, 1996), считал, что «божье творение унижено перед нашим собственным свободным разумом, и даже величие самого Бога можно оценить через образ». нашей собственной автономии» (259).Это, мягко говоря, не традиционный религиозный нарратив! Но мы действительно видим, как Кант перемещает из мыслей о возвышенном в мыслей о Боге, что перекликается с Томасом Бернетом в его книге 1681 года Священная теория Земли (том I, глава 11):

«Величайшие объекты Природы, на мой взгляд, самые приятные на вид; и рядом с великой Вогнутостью Небес и теми бескрайними Областями, где обитают Звезды, нет ничего, на что я смотрел бы с большим удовольствием, чем широкое Море и Горы Земли.В воздухе этих вещей есть что-то величественное и величественное, что вдохновляет ум великими мыслями и страстями; Естественно, в таких случаях мы думаем о Боге и Его величии, и о том, что имеет лишь тень и вид БЕСКОНЕЧНОГО, как и все вещи, которые слишком велики для нашего понимания, они наполняют и подавляют ум своим Излишеством и отбрасывают в приятное оцепенение и восхищение».

Более того, план Просвещения Канта по примирению разума с религией приводит его к утверждению, что возвышенная свобода, которую мы разделяем с Богом, позволяет нам создавать гармоничные отношения, превосходящие страх: может послужить пробуждению в нем идеи возвышенности этого Существа, ибо тогда он признает в себе возвышенность расположения, сообразного с Его волей; и таким образом он поднимается над страхом перед такими действиями природы, которые он больше не считает вспышками Своего гнева.И важность эстетики здесь ясна: без бескорыстного созерцания, которое мы находим в возвышенном, мы никогда не были бы в состоянии созерцать величие Божие: склонность оскорблять Могущество, воля которого непреодолима и в то же время справедлива, не в настроении восхищаться божественным величием. Для этого нужно настроение спокойного созерцания и вполне свободное суждение.«Те, кто боятся Бога, могут относиться к Богу только через заинтересованные суждения, которые исключают созерцание. В результате они никогда не придут к пониманию возвышенной природы Бога. В самом деле, они останутся во власти «суеверия», которое есть «не благоговение перед Высшим, а страх и предчувствие всемогущего Существа, воле которого испуганный человек видит себя подчиненным, не воздавая Ему никакого большого уважения. Отсюда не может возникнуть ничего, кроме поиска благосклонности и лести вместо религии, состоящей в хорошей жизни.Опять же, кантовская концепция отношения к Богу без страха и трепета может отходить от многих традиционных религиозных нарративов. Но это, конечно, не проблема, которую вы могли бы найти в чисто светском отчете.

Следует также отметить, что утверждение Канта о том, что природа не имеет власти над нами, по-видимому, подразумевает бессмертие души. Уильям Хунд в своей статье «Возвышенное и Бог в кантовской критике суждения » объясняет:

«Хотя Кант прямо не утверждал, что это «совсем иное самосохранение» есть бессмертие души, а не только наше моральное и интеллектуальное превосходство над грубыми силами природы, я думаю, что контекст требует такой интерпретации.Ибо если бы природа могла убить душу так же, как и жизнь тела, тогда природа имела бы власть над нами. Но поскольку Кант считал, что природа не имеет власти над нами, то отсюда следует, что природа не может убить нашу душу».

Этот вывод, наряду со всеми другими заявлениями о доступе к сверхчувственной сфере в его изложении, показывает, что изложение Канта гораздо более религиозно, чем некоторые думают. Конечно, из этого не следует, что его счет явно религиозен.В конце концов, Кант не совсем похож на Джозефа Аддисона, который в журнале Spectator (1712, No. 413) писал:

«Одной из Окончательных Причин нашего Восторга во всем, что является великим, может быть это. Высший Автор нашего Существа так сформировал Душу Человека, что ничто, кроме него самого, не может быть ее последним, адекватным и надлежащим Счастьем. Так как поэтому большая Часть нашего Счастья должна исходить от созерцания Его Бытия, чтобы Он мог дать нашим Душам справедливое Наслаждение таким Созерцанием, он сделал их естественными наслаждениями в Постижении того, что Велико или Безгранично.”

Или Блез Паскаль, утверждавший, что «Весь видимый мир — всего лишь неуловимый атом на необъятном лоне природы. Ни одна идея не приближается к нему. Мы можем расширить наши представления за пределы всего вообразимого пространства; мы только производим атомы по сравнению с реальностью вещей. Это бесконечная сфера, центр которой везде, а окружность нигде. Короче говоря, это величайший ощутимый признак всемогущей силы Бога, когда воображение теряется в этой мысли» ( Pensées , раздел 72).

В свете этих противоречий мы можем задаться вопросом: недостаточно ли религиозна трактовка Канта? Разве это недостаточно светское? Это правильно?

(7) Мы видели, что математическое и динамическое возвышенное должно раскрывать наши способности действовать независимо от природы и мыслить бесконечность в целом. Но неужели возвышенные переживания раскрывают только иллюзий независимости и бесконечности? Может быть, чувство, что мы свободны, когда на самом деле мы полны решимости или вынуждены поступать так, как мы действуем? Может быть, чувство мысли о действительной бесконечности, когда мы полностью и неизбежно конечны ? Эти вопросы помогают нам увидеть одну из проблем трансцендентальных аргументов, подобных тем, которые мы видели выше, а именно их неспособность исключить другие онтологические интерпретации данных, от которых они исходят. Например, в этом случае мы начинаем с переживаний одновременного умаления и возвышения перед лицом неизмеримой величины и могущества. Это очень интуитивный и интенсивный опыт, который нуждается в объяснении. Затем Кант предлагает нам объяснение в терминах необходимых условий: что должно присутствовать (рациональные идеи бесконечности и независимости), если мы хотим их иметь. Но могут ли его аргументы исключить другие интерпретации, которые, например, сводят возвышенное к неврологическим факторам, которые вообще не имеют ничего общего ни со свободой, ни с бесконечностью? Трудно понять, как.Мы не можем просто рассмотреть начальные данные и увидеть самоочевидным образом, что требуются определенные условия. Если бы это было так, нам бы вообще не понадобился трансцендентальный аргумент. Но тогда это означает, что то, что предлагается в качестве необходимых условий для данных, может в конце концов оказаться не нужным. Однако Чарльз Тейлор утверждал (см. здесь), что то, что трансцендентальный аргумент может сделать , является формулировкой для нас того, что мы должны предположить , если мы попытаемся осмыслить первоначальный опыт в рамках определенной концептуальной структуры – в данном случае, описывать себя как рациональных существ, обладающих разумом, воображением, волей, пониманием и т. д., которые имеют эстетические переживания с уникальными чувствами и выносят суждения об этих переживаниях, которые являются рефлексивными, универсальными и необходимыми. Учитывая эту структуру, мы можем видеть, как аргументы Канта помогают нам вглядеться в нее с большей точки зрения и сформулировать согласующееся с ней объяснение. Это благо, поскольку это то, с чем мы хорошо знакомы, и это помогает нам объяснить возвышенное таким, какое оно есть для нас , а не объяснять наш опыт от , сводя его к принципам, несовместимым с независимостью и бесконечностью.

Тем не менее, общие рамки, в которые Кант помещает свой анализ , могут быть ошибочными, и поэтому мы могли бы захотеть дополнить его трансцендентальные аргументы другими открытиями.Конечно, тот, кто испытал на себе силу возвышенного, может найти отсутствие необходимости защищать эту структуру от альтернативных онтологических интерпретаций. В конце концов, почему эстетического опыта может быть недостаточно? Джозеф Аддисон, описывая «приятный ужас», который он испытал, увидев «беспокойный океан», утверждал, что «такой объект естественным образом вызывает в моих мыслях идею Всемогущего Существа и убеждает меня в его существовании не меньше, чем в метафизическом демонстрация» (см. Spectator , 489).

Иван Айвазовский, Волна (1889)

Нельзя ли сказать нечто подобное о рациональных идеях бесконечности и независимости? Итак, мы видели, что Кант не думал, что наши чувства сверхчувственного и наши рефлексивные суждения о них дают нам научное знание. Но это не значит, что они не могут считаться некоторой формой знаний. Рассмотрим этот отрывок из книги Р.Г. Книга Коллингвуда Идея природы (Мартино, 2014):

«Кант ни на мгновение не подумал, что вещь сама по себе непознаваема… Слова wissen , Wissenschaft у Канта имеют такое же особое или ограниченное значение, какое имеет слово «наука» в обычном современном английском языке.Наука — это не то же самое, что знание вообще; это особый вид или форма познания, истинным объектом которого является природа, а надлежащий метод действия — именно тем сочетанием восприятия с мыслью, ощущения с пониманием, которое Кант пытался описать в « Эстетике » и Аналитике Критика чистого разума . Кант не дал нам теории познания в современном смысле этого слова: он дал нам теорию научного познания; и когда он сказал, что мы можем мыслить саму вещь, хотя и не можем знать ее, он имел в виду, что у нас есть знание о ней, но не научное знание.(118).

А Рудольф Отто в своей книге The Idea of ​​the Holy (Oxford, 1958) делает несколько замечаний о чувстве и знании, которые прекрасно перекликаются с замечанием Канта о том, что эстетические суждения являются рефлективными суждениями, которые, вместо того чтобы исходить из известных понятий, искать понятия. Он пишет: «Что-то может быть глубоко и сокровенно познано в ощущении блаженства, которое оно приносит, или возбуждения, которое оно производит, и все же разум не находит для этого понятия. Знать и понимать в понятиях — вещи разные, часто даже взаимоисключающие и противопоставленные» (135).И еще: «Кант употребляет иногда и другое выражение для обозначения таких неясных, смутных принципов суждения, основанных на чувстве, а именно. фраза «неразвернутые» или «необъяснимые концепции» ( unausgewickelte Begriffe )» (148). Наконец: «Начнем с того, что «возвышенное», как и «нуминозное», есть в кантианском языке идея или понятие, «которое не может быть развернуто» или эксплицировано ( unauswickelbar ). Конечно, мы можем свести в таблицу некоторые общие «рациональные» признаки, которые неизменно повторяются, как только мы называем предмет возвышенным… Но это, очевидно, только условия, а не сущность впечатления возвышенного.Вещь не становится возвышенной просто потому, что она велика. Сама концепция остается необъясненной; в нем есть нечто таинственное, и в этом оно подобно нуминозному» (41).

Итак, если мы расширим наше понимание знания, то сможем увидеть путь вперед, чтобы принять чувства и раскрытые понятия, связанные с эстетическим опытом, как своего рода знание. Более того, мы могли бы попытаться найти другие аргументы в поддержку определенных ключевых идей, связанных с его описанием. Как уже упоминалось выше, мы можем предложить аргументы в поддержку дуализма, чтобы подкрепить фундаментальное различие между чувственным и сверхчувственным.И мы могли бы также предложить защиту свободы воли. В своем эссе О возвышенном Шиллер предложил следующий аргумент в пользу свободы, основанной на возвышенном:

«В присутствии возвышенного мы чувствуем себя возвышенными, потому что чувственные инстинкты не имеют никакого влияния на юрисдикцию разума, потому что тогда чистый дух действует в нас так, как если бы он не был абсолютно подчинен никаким другим законам, кроме своих собственных». . Чувство возвышенного — смешанное чувство. Это одновременно болезненное состояние, которое в своем пароксизме проявляется чем-то вроде содрогания, и радостное состояние, которое может подняться до восторга и которое, не являясь собственно наслаждением, гораздо предпочтительнее всякого рода наслаждений деликатными чувствами. души.Это соединение двух противоположных ощущений в одном и том же чувстве безапелляционно доказывает нашу нравственную независимость. Ибо так как совершенно невозможно, чтобы один и тот же предмет находился с нами в двух противоположных отношениях, то отсюда следует, что мы сами поддерживаем с этим предметом два различных отношения. Отсюда следует, что в нас должны соединиться эти две противоположные природы, которые, по идее этого предмета, приводятся в действие двумя совершенно противоположными способами».

А в своих основаниях метафизики морали (см. третий раздел, озаглавленный «Свобода должна быть предположена как свойство воли всех разумных существ») Кант утверждает, что мы должны постулировать свободу воли, чтобы сделать чувство нашей моральной свободы действий и ответственности.В конце концов, как нас могут морально хвалить или порицать, если мы не предполагаем, что обладаем способностью свободно выбирать? Если мы сочтем эту линию рассуждений разумной, мы можем развить ее и предложить следующий рационально приемлемый (не рационально убедительный, чтобы быть уверенным) аргумент в пользу существования свободы воли, которая явно не связана с возвышенным:

Предпосылка 1: Если мы морально ответственны, то у нас есть свобода воли: без свободы воли само понятие выбора и ответственности за выбор было бы бессмысленным.В самом деле, этика, которая дает предписания или «должности», должна предполагать, что люди могут выбирать.

Предпосылка 2: Мы действительно несем моральную ответственность, как показывают практические аспекты нашей жизни: наши личные отношения, правовая система и политические реалии пронизаны концепциями и опытом выбора, сожаления, вины, ответственности, нарушений, ответственности, автономии, наказания. , и так далее.

Вывод: Следовательно, мы свободны.

Это лишь два способа, которыми мы могли бы дополнить кантовское объяснение возвышенного в динамике (больше бесплатных аргументов можно найти в этом полезном блоге Уильяма Валличеллы).Посмотрим теперь, можем ли мы теперь еще больше прояснить и защитить идею бесконечности в математическом возвышенном.

(8) Мы видели, что математическое возвышенное просто есть идея «бесконечности в целом». Мы также видели, что наше понимание этой идеи позволяет нам увидеть, как наш разум имеет «сверхчувственный» аспект, который превосходит наши конечные человеческие тела в пространстве и времени. Как выразился Кант: «Возвышенно то, что даже способность мыслить доказывает, что разум обладает силой, превосходящей любой стандарт чувств.И в этом, безусловно, есть некоторый смысл: как мы можем мыслить бесконечное как целое , если мы всего лишь конечные существа с конечным разумом, которые могут выполнять только конечные операции с совершенно конечным материалом за конечное время ? Но бесконечность — это, мягко говоря, запутанная и обширная тема, претерпевшая значительные изменения в XX веке (например, в работах математика Георга Кантора). Что такое бесконечность в целом ? Мы знаем, что это не потенциальная бесконечность.Но можно ли дать какое-либо положительное объяснение этому?

А.В. Мур в своей книге The Infinite (Routledge, второе издание, 2001 г.) утверждает, что идея Канта представляет собой непоследовательную форму метафизической бесконечности: «Как может быть так, что то, что бесконечно, должно быть понято по модели того, что конечно [т. е. ограниченное целое]? Должны ли мы заключить, что метафизически бесконечное, в конце концов, бессвязно и что невозможно описать все как как целое? Да, я думаю, что мы должны — если предположить, что метафизически бесконечное действительно не может быть понято иначе.Идея ограниченного целого бессвязна» (193).

Мы видели, что Кант не думал, что мы можем представить идею бесконечности в целом в нашем воображении. Он также не думал, что мы можем эмпирически продемонстрировать это. Но он действительно думал, что мы можем теоретически спроецировать ее в результате трансцендентального аргумента: обладание идеей есть условие возможности поражения нашего воображения. Он также утверждал, что мы можем чувствовать его присутствие через эстетический опыт.И он думал, что мы можем мыслить сверхчувственным способом. Пол Кроутер в своей книге «Возвышенное Канта: от морали к искусству » (Оксфорд, 1989) уточняет:

«Мы можем связно мыслить идею «данной бесконечности» если мы рассматриваем феноменальный мир как ограниченный или обусловленный сверхчувственной сферой… рассматривать сверхчувственный субстрат как служащий как бы для ограничения мира.Следовательно, сама наша способность связно мыслить идею бесконечности в целом является не только проявлением нашего разумного сверхчувственного бытия, но и влечет отнесение к сверхчувственному как части содержания самой идеи. Это значит, что недостаточность воображения в попытке найти абсолютную меру и обнаруживает превосходство сверхчувственного, и служит для привлечения нашего внимания к идее о нем» (99).

И здесь мы могли бы включить теистическую линию мышления, начатую Рене Декартом, который в своих размышлениях о первой философии (Размышление третье) утверждал, что наша идея о бесконечном только существе может быть вызвана действительно бесконечным существом, которое поддерживает наше существование от момента к моменту: «Ибо хотя идея субстанции находится во мне благодаря тому, что я есть субстанция, тем не менее у меня не было бы идеи бесконечной субстанции, — поскольку я конечен, — если бы она не произошла из какая-то субстанция, которая была поистине бесконечной.Это его так называемый «аргумент торговой марки» (обзор см. здесь).

Рене Декарт (1596-1650) Франса Хальса

Эти подходы могут немного помочь, но они, безусловно, оставляют нам много вопросов и трудностей. В свете этого мы могли бы рассмотреть возможность того, что бесконечное даже не является необходимым для адекватного описания математического возвышенного. В книге How Pictures Complete Us: The Beautiful, the Sublime, and the Divine (Стэнфорд, 2016 г.) Кроутер пишет: «Напряженные попытки Канта отвести роль бесконечности здесь являются одной из основных причин, почему его описание возвышенного это так сложно.По иронии судьбы, нет никакой философской необходимости ссылаться на него вообще. Сам факт, что мы вынуждены искать абсолютную меру для обширного явления, логически влечет за собой, что его необъятность уже была признана подавляющей. Какой-то сигнал восприятия привлек наш рациональный интерес к постижению его целостности и бросил вызов нашему воображению, но при простом восприятии объекта совершенно очевидно, что его части не будут адекватно поняты в одном образе. Другими словами, процесс, который Кант описывает в приведенном выше отрывке, в достаточной мере рассматривается как непосредственный результат нашей попытки понять обширные явления как таковые.Воображение перегружено, и нам никогда не приходится приводить бесконечность в качестве эстетической оценки. При этом бывают случаи, когда бесконечность действительно может играть роль» (61). Эта интерпретация Канта правдоподобна, хотя есть некоторые, такие как Генри Эллисон, Патриция Мэтьюз и Саймон Смит, которые утверждают, что понятие бесконечности необходимо для объяснения Канта. Полезный обзор разногласий, показывающий трудности, связанные с обеими позициями, см. в статье Саши Голоба.

(9) Терри Иглтон в своей книге The Ideology of the Aesthetic (Blackwell, 1990) утверждает, что эстетическая категория возвышенного является идеологией: «Обе эти операции, прекрасное и возвышенное, на самом деле существенны. аспекты идеологии. Ибо одна из проблем всей гуманистической идеологии состоит в том, как ее центрирование и утешение субъекта должно быть совместимо с определенным сущностным благоговением и покорностью со стороны субъекта… субъект в страшное сознание своей конечности, своего ничтожного положения во вселенной, как укрепляет его переживание красоты» (90).Но это, кажется, не относится к кантианскому возвышенному, которое, как мы видели, возвышает нас как нравственных существ и, несмотря на поражение, которое переживает воображение, позволяет воображению расширяться до его абсолютных пределов волнующим образом. И мы видели, что, когда Кант связывает возвышенное с религией, он подчеркивает, что тот, кто реализует свое достоинство через динамическое возвышенное, обретет форму благоговения, которая не является суеверной, покорной или унизительной.

В своей книге « Возвышенный объект идеологии » (1989) Славой Жижек несколько иначе связывает кантианское возвышенное с идеологией.Он утверждает, что в различных идеологиях есть центральные слова, такие как Бог, фюрер, король и т. д., которые способствуют иррациональной лояльности, подобной возвышенной. Рассмотрим этот отрывок из статьи Internet Encyclopedia of Philosophy о Жижеке: «Так же, как и в опыте возвышенного, субъект Канта переозначает свою неспособность схватить возвышенный объект как косвенное свидетельство полностью «сверхчувственной» способности внутри себя (Разума). , поэтому Жижек утверждает, что неспособность испытуемых объяснить природу того, во что они верят, политически не указывает на какую-либо нелояльность или ненормальность.Что конкретно делают политические идеологии, так это дают субъектам способ видения мира, согласно которому такая неспособность может показаться свидетельством того, насколько Трансцендентными или Великими являются их Нация, Бог, Свобода и т. д. — безусловно, намного выше обычного или мирские вещи». Это может привести к тому, что такие фанатичные субъекты «нарушат обычные моральные законы и отдадут свою жизнь».

Но и это не может быть правильным применительно к Канту. Мы видели, что кантианское возвышенное должно, среди прочего, информировать субъектов о своей способности к рациональному моральному долгу.Более того, кантовское возвышенное может помочь предотвратить фанатизм. В своем обсуждении возвышенного Кант утверждает, что фанатизм — это « заблуждение, что мы можем заставить себя увидеть что-то, выходящее за пределы всех чувственных границ». Но, как мы видели, « непостижимость Идеи Свободы совершенно отсекает ее от всякого положительного представления» и «не позволяет нам бросить взгляд на какое-либо внешнее ей основание определения». Таким образом, кантианское возвышенное может помочь нам противостоять фанатикам, которые думают, что свободой и бесконечностью можно обладать, объективировать, представлять и т. д.в образе обманчивого идола. Даниэль Хервиц прекрасно изложил это в своей книге Эстетика (Continuum, 2008):

«Возвышенное — это то, что сопротивляется воплощению в индивидууме, нации, группе. Потому что это опыт идеи, которая не имеет ни представления, ни примера в реальном мире. Это должно вызвать смирение. Конкретизируясь как аура нации, группы, индивида, она вызывает обратное, массовое отождествление» (74).

И как только мы увидим, что трансцендентность не может быть отображена , мы сможем сопротивляться образам, используемым для сокрытия нашей трансцендентности .Кант замечает, что «правительства охотно позволили религии в изобилии снабжаться последними аксессуарами [«образы и детские ритуалы»]; и стремясь таким образом избавить своих подданных от бед, они также стремились лишить их способности распространять свои духовные силы за пределы, которые им произвольно предписаны и посредством которых с ними легче обращаться как с простыми пассивными людьми. существа». Но возвышенное побуждает нас быть активно нравственными и сохранять свое трансцендентное достоинство в насыщенном средствами массовой информации мире фанатиков, которые, кажется, забыли, что «в еврейском Законе нет более возвышенного отрывка, чем заповедь не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе, или на земле, или под землей,  и т. д.Таким образом, я бы сказал, что теория Канта может помочь нам противостоять идеологиям многих видов.

Тем не менее, мы все еще можем спросить, есть ли потенциал для идеологии, скрывающейся где-то . Я предполагаю, что это может скрываться в его описании самой свободы. Ибо, если мы думаем, что люди свободнее, чем они есть на самом деле, мы можем упустить из виду различные способы действительно освободить их, что, в свою очередь, может держать их в рабстве. Например, у меня эпилепсия, и мне два года не диагностировали, потому что все думали, что мои сложные парциальные припадки были актами свободной воли, над которыми я контролировал.Я не мог получить лекарство, которое восстановило бы мою ограниченную область свободы , потому что человек считали меня более свободным, чем я был. Нечто подобное может произойти и на политическом уровне, когда поборники свободы слишком часто отказывают в помощи людям, которые страдают не по своей вине. В конце концов, если кто-то думает, что все настолько радикально свободны, то можно подумать, что те, кто страдает, должны быть причиной их страданий. Действительно, можно подумать, что они заслуживают того, чтобы пострадали от последствий своего так называемого «свободного выбора».Таким образом, вера, в которой преувеличенно подчеркивается свобода, может быть идеологической, поскольку она искажает наше понимание человечества и помогает подорвать ту самую свободу, которую она отстаивает.

(10) Мы видели, что эстетические суждения кантовского возвышенного касаются индивидуальных чувств в ответ на сверхчувственные идеи бесконечности и независимости. Не слишком ли этот акцент на чувстве и сверхчувстве отрезает нас друг от друга и от сфер морали, политики и культуры? Джеймс Элкинс в своей провокационной статье «Против возвышенного», опубликованной в книге Beyond the Finite: The Sublime in Art and Science (Oxford, 2011), утверждает, что возвышенное «не имеет ничего общего с тем, что имеет значение в визуальная культура — особенно пол, идентичность и политика.Он также «уводит людей от реального мира политики и общества, смысла и нарратива, культуры и ценности» постольку, поскольку «может петь только жалобную песню о тоске». И он одобрительно цитирует оценку Ричарда Рорти, согласно которой возвышенное — это «один из самых красивых непринужденных голубых цветов буржуазной культуры», который «совершенно не имеет отношения к попытке коммуникативного консенсуса», столь важного для культуры. Эта неуместность вытекает из того факта, что возвышенное по существу является религиозным дискурсом, «за пределами досягаемости критической мысли» (87).Применима ли эта линия критики к Канту?

Что ж, Кант действительно говорит, что « отделение от всего общества  считается возвышенным», если вместо того, чтобы быть «нелюдимым», оно способствует «самодостаточности» и «отказу от желаний», что знаменует моральный долг. Возможно, картина Каспара Давида Фридриха Монах у моря (1810) выражает это возвышенное одиночество:

Но я думаю, что вышеизложенное может помочь нам увидеть, что Кантовское представление о возвышенном далеко не является каким-то историческим курьезом, не имеющим отношения к нам сегодня, а способно внести свой вклад в современную культуру различными путями.

Во-первых, возвышенное раскрывает нечто фундаментальное для социальных, политических и культурных ценностей, а именно нашу моральную свободу действий . В конце концов, нам нужно быть автономными моральными агентами, способными оценить мир, если мы хотим решать различные вопросы ценности.

Во-вторых, человеческое достоинство , проявляющееся в возвышенном, часто неотделимо от таких вопросов, которые часто являются функцией людей, а не , к которым относятся с достоинством. Таким образом, возвышенное может дать эстетические основания для серьезного отношения к этому достоинству и распространения его на других.Я исследовал это расширение возвышенного в своем обсуждении кантовского понятия возвышенной культуры. Более того, возвышенное обещает, что враждебные силы мира никогда не смогут отнять этого достоинства.

В-третьих, мы только что видели, что описание Канта невероятно актуально для «визуальной культуры», поскольку оно помогает нам понять, что человеческая свобода и достоинство — это нечто большее, чем образы. Это может помочь нам защититься от идеологий, фанатизма и различных форм идолопоклонства в нашей насыщенной образами культуре.

И, в-четвертых, непредставимые аспекты возвышенного не должны исключать его из «коммуникативного консенсуса». Кант утверждает, что возвышенное «отличается от других эстетических суждений своей всеобщей сообщаемостью, , но также и тем, что именно благодаря этому свойству оно приобретает интерес в отношении к обществу (в котором эта коммуникация возможна)». Здесь мы можем вспомнить критерии универсальности Канта, которые требуют от нас сделать шаг к консенсусу, руководствуясь верой в то, что другие должны согласиться с нами.Этот жест можно выполнить, если человек укажут людям условия, в которых мы имели опыт. Я могу предложить другим взглянуть на что-то интерсубъективно доступное — скажем, на величественный пейзаж, звездное небо или произведение искусства, имитирующее эти вещи, — чтобы они могли составить свои собственных рефлективных суждений, которые ищут и в конечном итоге находят и бесконечность, и независимость. Я определенно думаю, что любой, кто был свидетелем того, чему я был свидетелем с того самолета и корабля, испытал то же, что и я.И необходимость такого проецируемого консенсуса основана на нашей общей рациональной и воображаемой природе , которая не зависит от национальности, класса, расы, пола, партийной принадлежности и так далее.

Каспар Давид Фридрих, Двое мужчин, созерцающих Луну (ок. 1825-30)

Если люди могут беспристрастно переживать феномены безграничной мощи и величины, то они могут, несмотря на их различный опыт, верования и культуры, одинаково активировать свои общие умственные способности.И этот общий опыт может обеспечить общую основу для эстетической критики. Тот факт, что мы не можем вообразить или научно продемонстрировать возвышенное, может быть ограничением, которое некоторым трудно принять. Но обращение Канта к нашей общей природе предлагает способ избежать полного субъективизма чувств и, конечно же, не является религиозным дискурсом, «за пределами досягаемости критической мысли».

Конечно, мы можем подвергнуть сомнению эту апелляцию к нашей общей природе. В своей книге « Эстетика » Даниэль Гервиц отмечает, что наш опыт возвышенного «порождается нашими культурными позициями, а не просто нашей общей человечностью», и указывает, что «даже во времена Канта Юм понимал другое отношение людей к произведениям искусства и красивые вещи: как товары для удовольствия, как инструменты цивилизации, вещи для обсуждения в мужских клубах.Чьи небеса мечтательны и о нравственном законе внутри, и чей повод для хорошего портвейна и сигары?» (76). Итак, мы должны спросить: насколько культура играет роль в эстетическом опыте? Если культурные различия преобладают над нашей общей природой, тогда, возможно, попытка Канта сделать возвышенное «универсально сообщаемым» потерпит неудачу. И мы могли бы даже пойти дальше и вообще отрицать, что у нас есть общая природа.

В ответ на эти опасения, я думаю, Кант указал бы, что условием возможности всякой эстетической коммуникации и дебатов является доступ к некоторой общей природе.Поскольку у нас и есть такое общение и дебаты, то обращение к общей природе является оправданным. И мы также можем применить эмпирический подход и указать, что у разных людей в разное время были схожие эстетические переживания. Роджер Скратон отмечает это в своей книге « Красота: очень краткое введение » (Оксфорд, 2011): «Слово «эстетика» было введено в восемнадцатом веке; но его цель состояла в том, чтобы обозначить человеческую универсалию … хотя видение природы как объекта [эстетического] созерцания, возможно, достигло особой известности в Европе восемнадцатого века, оно ни в коем случае не уникально для того места и времени, как мы знаем из китайских гобеленов, японских гравюр на дереве и стихов конфуцианцев и Басё» (54).

Ито Такаши , Шторм в Наганобо (около 1920-х)

Заключение

В этом эссе я дал лишь обзор зрелых взглядов Канта на возвышенное. Я мало говорил о его взглядах на эту тему в его более ранних работах «Наблюдения за чувством прекрасного и возвышенного» (1764) и «Критика практического разума» (1788). Я также прошел мимо того, что некоторые ученые, например Роберт Клевис и Мелисса Мерритт, считают третьей формой возвышенного у Канта, а именно морально-возвышенное .И хотя я упомянул и процитировал некоторые важные фигуры, обычно ассоциируемые с возвышенным в современную эпоху, я лишь коснулся поверхности этой эстетической категории, которая по-разному простирается от древнего до современного мира (более полный, но доступный обзор см. The Sublime Филипа Шоу и ознакомьтесь со многими полезными книгами о возвышенном, опубликованными издательством Cambridge University Press здесь). Но я надеюсь, что вышеизложенного было достаточно, чтобы помочь вам критически осмыслить основные идеи кантианского возвышенного и увидеть их связи с моралью, разумом, культурой, искусством и религией.Мы видели, что возвышенное не является чем-то вне нас, а на самом деле находится внутри нас как идеи бесконечности и независимости . Мы также видели, что эти идеи могут раскрыть наше сверхчувственное призвание как нравственных существ. И его акцент на эстетическом суждении и разуме предполагает, что, хотя мы не можем вообразить или эмпирически проверить эти идеи, мы можем испытать их непосредственно через чувства и косвенно подтвердить их существование с помощью трансцендентальных аргументов. Как мы видели, его теория вызывает много вопросов.Но я думаю, что мы можем многому научиться, если потратим время на их проработку, поскольку, как отмечает Терри Иглтон в своей книге Holy Terror (Oxford, 2005), «возвышенное, как и трагическое или дионисийское, является попытка осмыслить ряд парадоксов — победы и неудачи, бесконечности и смертности, порядка и анархии, самоутверждения и самоутверждения — которые лежат в основе западной мысли» (67). И, что более важно, мы можем многое узнать — возможно, многое о себе как о достойных людях, достойных самоуважения, — если мы также серьезно отнесемся к нашему реальному опыту возвышенного.

В заключении своей работы Критика практического разума Кант глубоко трогательно размышляет об этих переживаниях и их важности в нашей жизни. Итак, я закончу его вдохновляющими словами:

«Две вещи наполняют ум все новым и возрастающим восхищением и трепетом, чем чаще и чем настойчивее мы размышляем о них: звездное небо вверху и нравственный закон внутри. Мне не нужно искать их и догадываться о них, как если бы они были окутаны тьмой или находились в трансцендентной области за моим горизонтом; Я вижу их перед собой и связываю непосредственно с сознанием своего существования.Первое начинается с того места, которое я занимаю во внешнем чувственном мире, и расширяет мою связь в нем до безграничных размеров с мирами над мирами и системами систем, и притом в безграничные времена их периодического движения, его начала и продолжения. Второй начинается с моего невидимого «я», моей личности и показывает меня в мире, который имеет истинную бесконечность, но который прослеживается только рассудком и с помощью которого я различаю, что я нахожусь не просто в случайном, а во всеобщем и необходимом. связь, как и я, таким образом, со всеми этими видимыми мирами.Прежний взгляд на бесчисленное множество миров как бы уничтожает мою значимость как животного существа, которое после того, как на короткое время снабдится жизненной силой, неизвестно каким образом, должно снова отдать материю, из которой оно образовалось. к планете, на которой он обитает (простая точка во вселенной). Второй, напротив, бесконечно возвышает мое значение как разума моей личностью, в которой нравственный закон открывает мне жизнь, независимую от животного и даже всего чувственно воспринимаемого мира, по крайней мере, насколько это может быть выведено из предназначения. назначенное моему существованию этим законом, предназначение, не ограниченное условиями и пределами этой жизни, но идущее в бесконечность.

См. здесь мой пост о возвышенном в связи с платоновским Добром; см. здесь некоторые мысли о возвышенном по отношению к одиночеству и созерцанию у Шопенгауэра; для некоторых идей о возвышенном и чтении для величия, иди сюда; чтобы узнать, как связать возвышенное с Хэллоуином, перейдите сюда; и для моего отчета о том, как минималистское искусство может быть возвышенным, перейдите сюда.

Кант и Парфит: Основы морали | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

То, что идеи Иммануила Канта могут быть использованы для создания версии этического консеквенциализма, является, как известно, основным аргументом в шедевре Дерека Парфита 2011 года On What Matters , Volume 1 .Это новый и неожиданный аргумент в пользу знакомого философского взгляда, но в ходе его развития Парфит утверждает, что продемонстрировал нечто прямо революционное. А именно, он утверждает, что три типа моральных теорий, которые, как обычно считается, находятся в противоречии друг с другом — кантианство, контрактуализм и консеквенциализм — в конце концов могут быть непротиворечивыми. Сторонники этих теорий просто взбираются по разным сторонам одной и той же горы, направляясь к общей конечной точке, предназначенной для воссоединения на вершине.

Но этому счастливому концу не суждено случиться, говорит Хусейн Саркар. Его утверждение, очень подробно аргументированное на протяжении всей этой книги, состоит в том, что Канта нельзя заставить поддерживать консеквенциалистское дело каким-либо образом, как это предлагает Парфит. Согласно Саркару, Парфит неверно истолковывает и неправильно понимает аргументы и идеи Канта на протяжении всей книги «О том, что имеет значение» , и, таким образом, не в состоянии оценить величину пропасти между кантианской и консеквенциалистской теориями.Конечно, идиосинкразическое прочтение Канта Парфитом, а также фундаментальные различия между проектом Канта и проектом Парфита отмечались с момента публикации книги. Комментарии Сьюзан Вульф, Аллена Вуда и Т.М. Скэнлон, включенный во второй том On What Matters (OWM), утверждает, например, что Парфит не может понять, как формула человечества Канта предназначена уважать ценность автономии, что метод Парфита отстаивать моральные принципы посредством мысли эксперименты не кантианские по духу, и что кантовское понятие причины сконструировано таким образом, что это противоречит парфитовскому реализму в отношении причин.Таким образом, утверждение о том, что Парфит и Кант не находятся на одной и той же философской странице, является общеизвестным, и можно легко представить себе книгу, в которой критикуется весь проект Парфита, указывая очень широкие пути, в которых он упускает из виду кантианскую лодку.

Однако это не та книга, которую дал нам Саркар. Написанная в стиле, похожем на стиль Парфита, и использующая методологию, которая кажется очень похожей на методологию, найденную в «О том, что имеет значение », книга взаимодействует с Парфитом на его собственных условиях. Дилеммы, связанные с трамваями, спасательными шлюпками и землетрясениями, наполняют текст в One What Matters , и Саркар прямо противостоит таким мысленным экспериментам и гипотетическим сценариям, пытаясь показать, как кантианец может пойти по пути, отличному от Парфита.Другими словами, это книга, критикующая Парфита в парфитианском духе.

****************

Не сразу понятно, с чего следует начинать и на чем следует тренировать свое внимание, когда приступаешь к обсуждению всей этой книги. Его аргументов много, их структура сложна, и они разбросаны по длинному и плотному тексту. Перечислим лишь несколько тезисов, которые подробно защищает Саркар: (1) идеал, который Парфит прочитывает в кантовской «Формуле человечества», — это идеал, который сам Парфит не может уловить в своем собственном переводе этой формулы» (2) двусмысленность в отношении ролей реальных и возможное согласие в трактовке Парфита делает неустойчивой его собственную версию Формулы Человечества, (3) Формула Высшего Блага Парфита настолько резко расходится с кантовским пониманием высшего блага, что она уже не является кантианской по духу, и (4) аргументы Канта против Золотого правила могут выдержать критику Парфита против них.Здесь было бы невозможно реконструировать эти аргументы, не говоря уже о том, чтобы обсудить их все. Поэтому вместо этого я сосредоточусь на аргументативном мотиве, который проходит через всю книгу, а именно на том, что Парфит неоднократно контрабандным путем протаскивает консеквенциалистские предположения в свои аргументы некантианским способом, подрывая его самопровозглашенные цели получения консеквенциалистских выводов из полностью деонтологических предпосылок и воссоединение трех основных этических теорий на вершине горы.

Парфит утверждает, что это было глубокое понимание Канта того, что моральная правильность и неправильность связаны с понятием согласия, — понимание, которое Парфит пытается использовать и развить в О том, что имеет значение .Однако то, что моральная допустимость действия зависит исключительно от того, согласятся ли затронутые лица на действие, Парфит считает недостаточным, поскольку лицо может дать или отказать в своем согласии иррационально. Но после модификации точки зрения Канта в свете нескольких мысленных экспериментов, Парфит в конечном счете останавливается на принципе согласия, который гласит: «Мы неправильно обращаемся с людьми так, на что у них не было бы достаточных оснований согласиться, за исключением случаев, когда избежать такого поступка, нам пришлось бы нести слишком большое бремя» (OWM, 210).Проблема для Парфита, утверждает Саркар, касается оснований, которые определяют, есть ли у человека «достаточные основания для согласия» или его просят нести «слишком большое бремя». Ибо кажется, что, как понимает вещи Парфит, и то, и другое определяется « фактами о людях и человеческом счастье или человеческом благополучии» (65). Поэтому при рассмотрении, например, вопросов распределительной справедливости ответ на вопрос о том, как следует распределять бремя и выгоды, будет в конечном итоге так или иначе определяться такими фактами, а не тем, на что люди соглашаются посредством осуществления своей воли.Но теперь уже не ясно, провел ли Парфит адекватное различие между принципом согласия, который уважает волю отдельных лиц, и консеквенциалистским принципом, предписывающим нам добиться некоторого положения дел, реализующего конкретный распределительный паттерн. И если принцип согласия Парфита действительно не отличается от консеквенциализма, то нет ни особого интереса, ни особого удивления в том, что из него может быть выведена консеквенциалистская этика (69).

Подобные проблемы появляются в обсуждении Парфитом Золотого правила, говорит Саркар. Согласно Парфиту, чуткое и тщательное толкование принципа «поступай с другими так, как поступил бы с собой» может быть использовано для получения формы контрактуализма, отражающей дух моральной философии Канта. Используя несколько мысленных экспериментов, чтобы отточить этот принцип, Парфит приходит к следующему выводу: «Мы должны относиться к каждому так, как мы были бы разумно готовы к тому, чтобы относились к нам, если бы мы собирались занять положение всех этих людей и были бы похожи на них». (ОВМ, 327).Проблема с этой формулировкой, которая, как утверждает Саркар, проявляется на разных стадиях ее развития, заключается в том, что Парфит, по-видимому, понимает «рационально волю» таким образом, который предполагает консеквенциализм. Например, в какой-то момент Парфит размышляет о том, как судья может приговорить преступника в соответствии с (переформулированным) Золотым правилом, и приходит к выводу, что судья «должен спросить, как бы они разумно хотели, чтобы с ними обращались, если бы они собирались находиться не только в положении какого-либо преступника, но и в положении всех других людей, на которых может повлиять их решение» (ОВМ, 326).Но, раскрывая это понятие «того, что разумно сделали бы другие», Парфит сосредотачивается на плохих последствиях, вызванных необузданными и неустрашимыми преступниками. Об этом, возражает Саркар,

Важным допущением в аргументе [Парфита] является то, что судьи должны взвесить последствия — для потерпевшего и возможных потерпевших, а также для преступника и возможных преступников — прежде чем выносить свои судебные решения. . . Если это правда, то. . . [t] Золотое правило больше не играет решающей роли в решении судьи как основание для долга; консеквенциализм есть.(186)

Таким образом, когда Парфит в конце книги апеллирует к кантианскому контрактуализму, который, по его мнению, встроен в Золотое правило, чтобы вывести свой консеквенциалистский вывод, он имплицитно — и неправомерно — апеллирует к консеквенциалистской посылке.

Чтобы привести последний пример, Саркар пытается показать, что в решающий момент консеквенциалистские предположения пробиваются в защиту Парфитом его кантианского аргумента в пользу консеквенциализма в самом конце первого тома О том, что имеет значение .Важнейшая предпосылка в аргументе Парфита: «Никакие беспристрастные причины для выбора [оптимальные принципы, которые, когда они действуют, делают вещи лучше], не будут решительно перевешиваться какими-либо соответствующими противоречивыми причинами» (OWM, 378). Теперь можно возразить против этой предпосылки на том основании, что она предполагает, что в чрезвычайной ситуации человек должен спасти пятерых незнакомцев, а не собственного ребенка — неправдоподобный вывод, по крайней мере, по мнению многих. Парфит пытается спасти эту предпосылку, а вместе с ней и свою кантианскую защиту консеквенциализма, утверждая, что она фактически согласуется с предпосылкой о том, что человеку разрешено спасать собственного ребенка.Но Саркар указывает, что причины, по которым Парфит заявляет об этом, являются беззастенчиво консеквенциалистскими:

Оптимальный принцип, согласно Парфиту, не требует, чтобы вы не спасали своего ребенка, а вместо этого спасали пятерых незнакомцев. Это не потребовало бы от вас этого, потому что, хотя верно то, что мир, в котором будет принят этот принцип, приведет к спасению жизней большего числа детей, он не будет оптимистичен, потому что «эти положительные эффекты будут в значительной степени перевешиваться способами, которыми было бы хуже, если бы у всех нас были мотивы, необходимые для таких действий».(267-268)

Таким образом, получается, что Парфит, защищая свою точку зрения, апеллирует к тем самым консеквенциалистским утверждениям, которые он пытается защитить.

Саркар выравнивает версии этого заряда в нескольких других местах. Однако к настоящему моменту основная мысль должна быть ясна. Парфит допускает истинность консеквенциализма, отмывает свои предположения с помощью кантовской машины, а затем делает консеквенциалистские выводы. Но если его объяснение действительно так, то Парфит не справился со своей задачей вывести консеквенциалистские выводы из деонтологических предпосылок, а также продемонстрировать совместимость кантианства с консеквенциализмом.

****************

По моему мнению, Саркару удается подорвать версию Парфита. Но даже у сочувствующего читателя, такого как я, остаются вопросы по поводу структуры книги. Задумывает ли Саркар книгу в первую очередь как единый устойчивый аргумент, в котором взаимосвязанные части работают согласованно? Или вместо этого он намеревается представить его как серию несколько независимых аргументов, каждый из которых сам по себе подрывает Парфита? То, что он написал в прологе и во введении к различным главам, предполагает первое прочтение.Он подразумевает, что первые 244 страницы в основном просто закладывают основу для основного аргумента, который должен быть изложен в Части IV. Часть I, например, составляет более четверти книги и, по его словам, предназначена просто для того, чтобы «предоставить нам основу для формулировки и оценки [парфитовского вывода консеквенциализма]» (xiii). Но, на мой взгляд, к тому времени, когда мы добрались до части IV, большая часть аргументативной работы была завершена. Возвращаясь к обсужденному выше вопросу, Саркар утверждает в главе 2, что принцип согласия Парфита на самом деле носит консеквенциалистский характер.Там он заключает, что «если принцип согласия играет центральную роль в парфитовском [выводе консеквенциализма] и если консеквенциалистское допущение или ограничение уже встроены в принцип… «(69). Но это не похоже на попытку дать нам рамки, в рамках которых можно противостоять аргументу Парфита, а скорее на вывод самодостаточного аргумента, который сам по себе подрывает точку зрения Парфита.Справедливо задаться вопросом, не усложняет ли дело первая часть книги своего рода предварительная работа, которая будет работать с другими частями книги для вынесения окончательного вердикта.

В самом деле, также справедливо задаться вопросом, являются ли и в какой степени некоторые из расширенных аргументов существенными, и как именно они сочетаются друг с другом. На протяжении всей книги Саркар представляет нам длинные и подробные рассуждения о фактическом и гипотетическом согласии, контрактуализме Скэнлона, контрактуализме Ролза, трактовке Парфитом кантовского понятия максимы и так далее.Ничто из этого не кажется неуместным, и все это помогает прояснить и опровергнуть то, что говорит Парфит. Но является ли все это частью единого дела против Парфита? Будет ли дело Саркара против Парфита значительно ослаблено, если некоторые из них будут опущены? Будет ли сокращенная версия этой книги, посвященная только тем пунктам, которые я выделил выше, так же подрывать Парфита? Я искренне не уверен, что у меня есть ответы на эти вопросы — вполне возможно, что книга должна быть такой же сложной, как она есть.Но тогда я думаю, что Саркар мог бы сделать больше, чтобы объяснить, почему это так.

Обратная сторона сложности книги — и это немаловажно — заключается в том, что можно многого добиться, обдумав все детали этого проекта с Саркаром, даже если кто-то не убежден в необходимости каждого аргумента или сомневается, что все части объединяются в один аргумент. Каждый раздел этой книги скрупулёзно построен и тщательно аргументирован, полон идей, способных заинтриговать и привлечь внимание независимо от интереса читателя к тому, может ли Парфит вывести консеквенциализм из Канта.Например, сама по себе я была глубоко поглощена первой главой, в которой исследуется как проблема Сиджвика о том, как примирить моральный долг и личный интерес, так и попытка Парфита решить эту проблему. И я подозреваю, что большинство читателей, в зависимости от их особых философских интересов и пристрастий, найдут в тексте те части, которые их так же заинтересуют.

****************

Несмотря на то, что Саркар долго доказывал, что Парфиту не удается достичь своих главных целей, он выражает большое восхищение работой Парфита.Действительно, Саркар предсказывает, что «О том, что имеет значение» «будет считаться, возможно, величайшим — определенно самым плодотворным — консеквенциалистским трактатом в истории моральной философии» (xii). Вполне естественно найти это немного озадачивающим. Если Саркар прав, Парфит систематически неверно истолковывает Канта, предлагая аргумент, который неоднократно предполагает то, что он пытается установить, тем самым терпя неудачу в самой задаче, которую он ставит перед собой. Так что же тогда делать с восторженной оценкой Саркара?

Мы получаем намек на то, о чем думает Саркар, когда в конце книги он говорит: «Аргумент Парфита, возможно, является самым сильным консеквенциалистским аргументом в истории моральной философии, но он не имеет деонтологической родословной» (248). .Так что аргумент весомый. Это просто не деонтологично. Но разве его сила не должна исходить из его деонтологии? Не угрожает ли отсутствие деонтологической родословной подорвать все представление? Для тех, кто ищет подробностей, Саркар говорит только: «[Демонстрация величия аргумента Парфита] является огромной задачей, и я, особенно с моими сильными деонтологическими наклонностями, плохо подготовлен для ее выполнения» (248). С одной стороны, отсутствие подробностей здесь обескураживает — намеки на величие «В чем дело » пронизывают книгу, и поэтому четкое заявление о том, почему «В чем дело » остается великим, несмотря на его недостатки, кажется оправданным.С другой стороны, можно считать, что сама монография, взятая в целом, демонстрирует величие, которое Саркар видит в работе Парфита. Я имею в виду следующее: с самого начала ясно, что Саркар читал Парфит с большим вниманием и благодаря повторным чтениям достиг огромного и глубокого понимания текста — он сообщает, что читал его дважды сразу же после его публикации и преподавал его. шесть осенних семестров подряд (xvi). В лучшем случае, Кант и Парфит: основы морали позволяют читателям вместе с Саркаром тщательно проработать аргументы Парфита, извлекая выгоду из его знания тонкостей текста, обретая понимание благодаря его тщательному изложению и критике и, возможно, видя гениальность работы Парфита глазами Саркара.Подозреваю, что для многих читателей ценность книги Саркара будет заключаться именно в этом.

БЛАГОДАРНОСТЬ

Спасибо Дэвиду Каммиски, Нине Хейгель и Сьюзен Старк за комментарии к этому обзору.

ССЫЛКИ

Парфит, Дерек. 2011.  О важном , Том 1 . Издательство Оксфордского университета.

ШКАФ / Гора и туман

Осень 2007 г.

Кант и нацистское возвышенное

Нина Пауэр

Кадр из альбома Die Weiße Hölle vom Piz Palü Арнольда Фанка, 1929 год.Предоставлено Матиасом Фанк.

Хотя Иммануил Кант, счастливо устроившийся в Кенигсберге, вероятно, никогда не видел горы, он более чем счастлив обсудить их в своем шедевре эстетической теории Критика суждения , опубликованном в 1790 году. «возвышенная природа» пиков в поэзии, живописи, а затем и в немецком кино — между Каспаром Давидом Фридрихом и Лени Рифеншталь — то, что он говорит о них, может нас удивить. Его послание — это, прежде всего, предупреждение: не путайте силу природы с силой собственного разума.Встреча с горой, бушующим морем, арктическими пустошами может заставить почувствовать себя героем, но на самом деле она должна указывать на уважение к нашему хрупкому и глубоко человеческому нравственному призванию.

Именно этому умеренному кантианскому уроку пренебрегает донацистский Bergfilm («горный фильм»), снятый Арнольдом Фанк, Лени Рифеншталь и другими в 1920-х годах. В этих фильмах те, кто отваживаются взойти на гору, молоды, красивы и героичны. Также они импульсивны и совершенно безответственны.Именно это сочетание физической безупречности и слепого прославления опасности приводит Зигфрида Кракауэра в его 1947 году « От Калигари до Гитлера » к утверждению, что эти фильмы о горах, столь любимые молодым Гитлером, «коренятся в менталитете, родственном Нацистский дух». Есть, с одной стороны, кантианское возвышенное, момент душевного волнения, за которым следует открытие общей моральной способности, а с другой, есть нацистское возвышенное, в высшей степени изменчивый коктейль фантастического и сентиментального.Как пишет Франсуа Лиотар в своем эссе «Возвышенное и авангард» о Барнетте Ньюмане, «эстетика возвышенного… превращенная в политику мифа, смогла прийти и построить свою архитектуру человеческих «формаций» на Zeppelin Feld в Нюрнберге».

Среди слияния высокоразвитой кинематографической техники с громоподобно банальным эмоциональным содержанием в Bergfilm мы не должны винить саму гору, ибо она невольно участвует в опасной игре эстетических и моральных двусмысленностей.Большая часть динамики фильмов о горах и более поздних нацистских пропагандистских фильмов зависит от искусного управления контрастами, как визуальными, так и звуковыми: свет и тень, земля и небо, человек и небо, одинокое лицо и массовый митинг, человеческая красота и неживая природа, музыка и чернота. Но эти пары не просто представлены как противоположности. Есть третий элемент, который лучше всего характеризует фашистскую эстетику, и это затемнение .

На границах этих резких контрастов витает неумолимое присутствие тумана, облаков, тумана, пара, мерцающего света, пыли, дымки, развевающихся флагов — всего, что препятствует возникновению рефлексивности или критической решимости.Кинематографический фашизм, или, вернее, кинематографическая попытка эстетизировать фашизм, как раз и зависит от оккультной путаницы и попытки сделать невозможной какую-либо ясность мысли. Мы видим это повсюду: от миазмов, из которых спускается самолет Гитлера в «Триумфе воли» , до тумана, плывущего над олимпийскими кольцами в начале Олимпии ; от пара, поднимающегося от приготовления пищи в армейских казармах, до следов, оставленных лыжниками-факелоносцами в фильмах о горах.Горный воздух не чистый и чистый, а пьянящий и дезориентирующий.

В отличие от советского кинематографа 1920-х годов, с его неустанным вниманием к процессу, производству и отслеживанию людей и машин из одной точки в другую, фильмы Фанка и Рифеншталь представляют сцены, которые просто появляются. Толпы, ожидающие встречи с Гитлером, просто присутствуют, как просто присутствует гора (вспомните знаменитый ответ Мэллори на вопрос, почему он хотел подняться на Эверест: «потому что она там»).Упорядоченные человеческие массы Триумфа Воли , таким образом, прообразуются в непрозрачном «там» бесформенных физических масс горных фильмов. Здесь можно говорить о каком-то застывшем стиле. Даже среди напряжения, движения, жизненной силы и динамизма есть отчетливая неподвижность как в изображениях природы, так и в статных телах гимнастов и светловолосых мальчиков, бесстрастно слушающих речи Гитлера в «Триумфе воли» . Элемент затемнения — это непрозрачное, туманное головокружение неразумия, стирающее границы восприятия, — к тому же препятствует любой попытке проследить происхождение или последствия.Нет момента, когда персонажи Бергфильма или персонажи Триумфа Воли могут прийти к решению, потому что все возможное самоутверждение уже заполнено комбинацией постромантических мантр (братство верность, сила, отечество) и метафизическая дымка — легкомысленность того, кто карабкается в снежную бурю на гору, спасаясь от городской будничной суеты «долинных свиней», тех однородных горожан, которые никак не могли понять величество «святой» берг .

Приверженность представлению крайностей сдержанным образом, продвижению возвышенных чувств во имя элитарного героизма — любовь, судьба, увлечение, все термины столь же волнующие, сколь и расплывчатые — является конечной целью фильма о горах. Эти фильмы вызывают вселенную, которая одновременно значима, интенсивна и иногда прекрасна — своего рода религия без трансцендентности, чьи земные, но таинственные небеса и облака проплывают через сердце с возвышенным значением. Обращаясь к кантовскому разделению прекрасного и возвышенного, находим следующий пункт:

Прекрасное в природе — это вопрос формы объекта, а это состоит в ограничении, тогда как возвышенное можно найти в объекте, даже лишенном формы, поскольку он непосредственно вовлекает или своим присутствием провоцирует, представление безграничности, но с добавленной мыслью о ее тотальности.

Запечатление прекрасного в природе (будь то бурлящие реки и снежные вершины горных фильмов или тела ныряльщиков в Олимпии ) — это изображение чистой формы, и оно поражает прежде, чем успеешь отдалиться себя от такой напряженной непосредственности. Величие горы, с другой стороны, символизирует как безграничность честолюбия, так и невозможное желание сделать такое честолюбие всепоглощающим. Неслучайно «Святая гора» из фильма Фанка 1926 года становится причиной смерти всех трех главных героев (даже если мы не видим, как персонаж Рифеншталь умирает в конце фильма, это ее посмертная маска заполняет первый кадр). ).Но протонацистское возвышенное намеренно путает субъективное суждение с самим объектом. Кант, с другой стороны, остерегается этого искушения:

Кадр из альбома Der Heilige Berg , Арнольд Фанк, 1926 г. Предоставлено Маттиасом Фанк.

Истинную возвышенность следует искать только в уме судящего субъекта, а не в объекте природы, вызывающем такое отношение посредством сформированной о нем оценки. Кто применит слово «возвышенное» даже к бесформенным горным массивам, возвышающимся одна над другой в диком беспорядке, с их ледяными пирамидами, или к темному бушующему океану, или тому подобным вещам?

Лучшего описания концепции возвышенного в работе Bergfilm нигде не найти.Именно в этих фильмах к этим «бесформенным горным массивам» непосредственно прилагается идея возвышенного: бессодержательный энтузиазм юных альпинистов и их готовность, даже желание скорее умереть, чем остаться в мире повседневности, является зловещим предшественником поколения, готового пожертвовать собой во имя непрозрачной всепоглощающей страсти. Кант продолжает свое предупреждение:

Хотя непреодолимость могущества природы заставляет нас, рассматриваемых как естественные существа, признать свое физическое бессилие, она в то же время обнаруживает в нас способность судить о себе независимо от природы и обнаруживает в нас превосходство над природой, лежащее в основе самосохранения, совершенно отличного от того, на что может напасть и подвергнуть опасности природа вне нас.Это удерживает человечность в нашей личности от деградации.

Мы могли бы подвергнуть сомнению заявления Канта о нашем «превосходстве» над природой, но ясно, что возвышенное в данном случае включает в себя момент суждения, рефлексивную и общую способность обозначить нашу рациональную дистанцию ​​от внешнего мира. Однако в то время как кантовское возвышенное усиливает тонкое самоуправление разума, нацистское возвышенное просто объединяет природу и внешний объект с субъектом. Здоровая альпинистская молодежь представляет собой парадигму красоты и целеустремленности, которая намеренно исключает широкие слои человечества.

Зигфрид Кракауэр отмечает, что в Bergfilm «незрелость и горный энтузиазм были одним целым». Эта ассоциация молодежи и горы имеет решающее значение. Гора — это место, где можно испытать свои силы, забраться как можно выше в облака. Природа, и гора в частности, является одновременно объектом поклонения молодежи, местом нерелигиозной, но тем не менее мистической судьбы и ключевым символом сублимации полового влечения. Для более поздних кинематографистов, таких как Вернер Херцог, который во многом работает с теми же темами, что и Бергфильм , решающим моментом разделения является отказ от идеи о том, что природа имеет привилегированное отношение к молодежи.На самом деле, во всяком случае, для Герцога оно имеет привилегированное отношение к безумию, аутсайдеру, ренегату. Природа для Герцога также глубоко безразлична к человеческим заботам и мало раскрывает его «судьбу» или роль. Он заявляет: «Я считаю, что общий характер Вселенной — это не гармония, а враждебность, хаос и убийство».

Кадр из альбома Der Heilige Berg , Арнольд Фанк, 1926 г. Предоставлено Маттиасом Фанк.

Для режиссеров Bergfilm , однако, именно сочетание физических усилий и неподвижности перед лицом природной красоты успокаивает и пытается дисциплинировать, даже если не может полностью искоренить сексуальное желание.В каждом месте The Holy Mountain , в частности, там, где похоть угрожает вылиться в язык или физическую форму, персонажи катаются на лыжах или карабкаются в горы, время от времени останавливаясь, чтобы полюбоваться альпийскими пейзажами. Альпинизм — это чистая сублимация, которая устраняет секс, чтобы поднять все более здоровую молодежь на еще большие эмоциональные и патриотические высоты.

Когда Гитлер в Mein Kampf исследует современный культурный мир, одной из его главных жалоб, помимо его «регрессии» и «вырождения», как и следовало ожидать, является отсутствие культурного доступа, разрешенного молодежи: «Это было Печальным признаком внутреннего упадка является то, что молодежь уже нельзя «посылать» в большинство из этих так называемых «обителей искусства» — факт, который с бесстыдной откровенностью признавался всеобщей демонстрацией грошового аркадного предостережения: «Молодые людей туда не пускают!». Что, спрашивает Гитлер, сказали бы великие драматурги об исключении молодежи из художественных галерей и театров? «Как бы вспылил Шиллер, как отвернулся бы в негодовании Гёте!» Если театрам и художественным галереям молодежь не нужна, то горы примут ее с распростертыми (хотя иногда и смертельными) объятиями.Они, безусловно, понравились самому гнусному из гетевских подростков-самоубийц Вертеру, чьи незрелые печали и преклонение перед природой точно циркулируют по горам:

Громадные горы окружали меня, бездны зияли у моих ног, и водопады стремглав падали предо мною; бурные реки катились по равнине, и скалы и горы звучали издалека. В глубинах земли я видел бесчисленные силы в движении и умножающиеся до бесконечности; в то время как на его поверхности и под небесами кишели десять тысяч разновидностей живых существ.

И, возможно, более показательно: «Глядя на горы, простиравшиеся передо мной, я думал о том, как часто они были предметом моих самых заветных желаний». Слияние нацистского возвышенного с этим направлением юношеской «страсти к горам» улавливает разрушительно сильную иррациональность, которая питает непосредственно те более поздние эстетические проявления фашизма, которым больше не нужно напрямую полагаться на образы гор. Что мы узнаем прежде всего из Bergfilm , так это чрезвычайно опасную силу легкомыслия.

Кадр из альбома Der Weiße Rausch Арнольда Фанка, 1931 г.

Нина Пауэр — преподаватель философии в Рохэмптонском университете в Лондоне. Она является соредактором статей Алена Бадью о Сэмюэле Беккете (Clinamen Press, 2003) и опубликовал множество статей о современной политике и философия. В настоящее время она пишет книгу о феминизме и капитализме для недавно основанной Zero Books, а также она является членом киноколлектива Кино Кулак.

Если вам понравились бесплатные статьи, которые мы предлагаем на нашем сайте, рассмотрите возможность подписки на наш некоммерческий журнал. Вы получаете двенадцать онлайн-выпусков и неограниченный доступ ко всем нашим архивам.

Microsoft Word — Clewis Kant Geography Epoche 2018.docx

%PDF-1.6 % 96 0 объект > эндообъект 123 0 объект >поток 2018-11-26T16:09:11ZWord2018-11-26T11:09:12-05:002018-11-26T11:09:12-05:00Acrobat PDFMaker 15 для Wordapplication/pdf

  • Microsoft Word — Clewis Kant Geography Epoche 2018.документ
  • UUID: b4092fa6-d3c1-9840-85dd-5ced2bd53e6cuuid: 92e324ed-979c-fc4f-acf5-e8d31dce8173 конечный поток эндообъект 95 0 объект > эндообъект 3 0 объект > эндообъект 46 0 объект > эндообъект 79 0 объект > эндообъект 78 0 объект > эндообъект 83 0 объект > эндообъект 87 0 объект > эндообъект 91 0 объект > эндообъект 92 0 объект >поток xWnF}WLїnv%ٷ0$M,&*VSt$Hpaid%Trv̙3>P&M

    Критика суждения Канта — 1748 слов

    Outline

    Целью данной статьи является критический анализ концепции возвышенного, представленной Иммануилом Кантом в его работе «Критика суждения».

    После рассмотрения того, что философ говорит о возвышенном, и рассмотрения его точки зрения в контексте краткого рассмотрения того, как он обращается к эстетизму и красоте, в статье будет более подробно рассмотрено, как Кант подразделяет возвышенное эстетическое возвышенное на категории. Две категории возвышенного эстетического опыта будут рассмотрены далее, давая мнение Канта о том, что значит иметь возвышенный эстетический опыт.

    Статья будет иметь заключение, в котором я выскажу свое собственное мнение о том, почему я согласен или не согласен с кантовской разработкой возвышенного.

    Введение

    В английском языке есть поговорка «красота в глазах смотрящего». То, что один человек считает прекрасным и вызывает у него благоговение, может оставить другого человека столь же равнодушным и нетронутым. Что такое красота, какой элемент вещи определяет, что одна красивая рука делает другую безобразной?

    Эти вопросы, должно быть, задавал себе Иммануил Кант, хотя, вероятно, и в более сложных философских терминах, когда он собирался написать свой трактат «Критика суждения».Этот текст остается интригующим для философов и ни для кого из философов уже более двух столетий и считается ключевым в изучении эстетики.

    В этом тексте Кант обращается к двум основным вопросам: красоте, которую я называю поверхностной привлекательностью, и более сложной концепции возвышенного, а также роли суждения и разума в понимании и оценке красоты. Кант утверждает, что суждение или рациональные способности должны применяться для оценки красоты.

    Это потому, что существуют основные принципы, применимые к оценке эстетики в любой форме, поэтому для этого должен быть метод; этот метод есть то, что основано на разуме, и это то, что придает красоте ее всеобщность.Кант использует свои рассуждения об универсальных принципах, которые управляют оценкой искусства и возвышенного, чтобы прояснить человеческое суждение в целом (Кант 27).

    Интересно отметить, что при изучении эстетики Кант пытается объединить два аспекта философии: теоретический и практический. Кант постулирует, что именно суждение является мостом между этими двумя аспектами философии (Кант 15).

    Понятие возвышенного согласно «Аналитике возвышенного» Канта из его «Критики суждения»

    В то время как красота ограничена теми объектами, которые имеют форму, причем то, насколько четко определена эта форма, в значительной степени определяет, насколько прекрасно объект считается таковым, эстетически возвышенное охватывает даже те объекты, которые не имеют формы (Кант 61).

    Кант смотрит на темную сторону эстетического опыта и использует для его описания термин «возвышенное». Обычно, когда кто-то думает об эстетическом опыте, основное внимание уделяется хорошему и приятному. Однако Кант изучает аспекты мира природы, которые подавляют нас и внушают чувство страха. Возвышенное есть то, что переполняет нас не только в физическом смысле (Кант 62).

    Кант разделяет опыт возвышенного на две широкие категории: есть динамическое возвышенное, где зритель сталкивается с жестокими силами природы, но с уверенностью, что он или она может победить эти силы или не может быть затронут ими, и следовательно, зритель может получить определенное удовольствие от опыта, несмотря на страх.Во-вторых, «математическое» возвышенное, где зритель ориентируется на физическую величину наблюдаемого объекта, а величина измеряется строго в физических единицах (Кант 64).

    Величие исходит не от рассматриваемого природного объекта, а скорее от чувств зрителя к объекту. Возвышенное больше связано со зрителем, с тем, что происходит в его/ее уме, чем с тем, что просматривается (Кант 65).

    Когда у кого-то есть математически возвышенный опыт, говорит Кант, объект физически велик, как гора или очень высокое здание.Динамически возвышенное — это то, что может быть или не быть физически большим, но воздействует на зрителя силой, которая не обязательно является физической силой (Кант 65).

    Как утверждает Кант, математические измерения не учитывают эстетической величины объекта, и поэтому величина объекта не может быть определена просто на физико-математической шкале. Эстетическая мера также должна быть рассмотрена, и эта мера все же должна быть ограничена единицами, постижимыми человеческим разумом, так что наибольшая единица отмечает пределы измерения того, насколько эстетически огромен объект (Кант 75).

    Таким образом, с точки зрения Канта, динамически возвышенное важнее математически возвышенного. Именно первый движет зрителем и показывает активное взаимодействие между тем, что зритель воспринимает, и его/ее суждением (Кант 77).

    Моменты переживания возвышенного и подкатегории возвышенного эстетического переживания

    Первый момент переживания возвышенного, объясненный Кантом, заключается в том, что эстетическое суждение должно быть бескорыстным; незаинтересованность здесь означает, что зритель находит удовольствие в объекте после того, как сочтет его красивым, а не находит объект красивым из-за удовольствия, которое он приносит.

    Если мы применим к этой линии незаинтересованность, чистокровная лошадь будет признана красивой не из-за удовольствия галопом с невероятной скоростью и высокими прыжками, а из-за ее физических качеств. Отсутствие интереса означает, что красота не обязательно должна быть функциональной. Кант утверждает, что если применять незаинтересованность, то в эстетическом рассмотрении объектов следует сосредоточить внимание на форме объекта, а не на аспектах объекта, которые привели бы к более глубокой связи, то есть к интересу (Кант 92).

    Второй момент в переживании возвышенного, как объясняет Кант, основан на том факте, что существуют универсальные правила того, что является эстетически привлекательным, хотя нет универсальных правил относительно того, как может быть достигнуто эстетическое состояние. Это потому, что рациональное мышление применяется для достижения вывода о том, какой объект является эстетически привлекательным, так же, как применяется к морали, которая также универсальна.

    Таким образом, ожидается, что то, что один человек найдет эстетически привлекательным, будет также привлекательным для большинства.Эту концепцию трудно понять, потому что она идет вразрез с общепринятой точкой зрения зрителя, определяющего, находит ли он/она объект эстетически привлекательным или нет (Кант 93).

    Третий момент вводит понятия «конец» и «окончательность», или цель и целесообразность. Кант уточняет, что объект может иметь цель, причем цель — это функциональная причина, по которой он был создан. С другой стороны, целеустремленность подразумевает, что объект может не иметь никакого конструктивного применения, но сохраняет свою ценность.

    Эстетика объекта не включает в себя внешнюю цель — полезность, для которой объект был построен, или внутреннюю цель — каким должен быть объект. Если об объекте судят на основе его полезности, то его назначение будет определяться тем, насколько хорошо он выполняет свою работу. С другой стороны, если судить о нем на основании того, насколько он близок к предвзятому представлению о том, как он должен выглядеть, то целью будет совершенство (Кант, 93).

    Четвертый момент в тексте Канта в отношении возвышенного состоит в том, что эстетические суждения должны быть сочтены необходимыми.Здесь Кант пытается определить параметры, в рамках которых оцениваются объекты, и почему необходимо замечать эстетику в объекте, что является поистине сложной задачей. Кант называет эти основания здравым смыслом, имея в виду разделяемое разными зрителями ощущение прекрасного в предмете, или, другими словами, вкус (Кант 94).

    Однако, как указывает Кант, цель красоты не в том, насколько полезен объект или насколько он близок к совершенству. Он утверждает, что единственная цель красоты, по крайней мере, в мире природы, ее целесообразность зависит от человеческого суждения, не имея определенной цели.

    Самый полезный аспект суждения о возвышенном в отношении субъекта, переживающего этот опыт

    Кант утверждает, что важность переживания динамически возвышенного в природе заключается в том, что оно поднимает человека на другой уровень силы духа, который находится за пределами узкого восприятия того, к чему привыкли мужчины. Переживание динамически возвышенного равносильно переживанию полной свободы, потому что зритель преодолевает страх, который является первой инстинктивной реакцией на силы такой величины в природе (Кант 79).

    Кант утверждает, что красота является символом нравственной честности, поскольку люди ищут красоту с тем же рвением, что и нравственную прямоту. Человеку свойственно искать прекрасное почти врожденным чувством. Красота пробуждает в человеке добро и теснее привязывает его к собственному моральному кодексу. Это еще одно преимущество для тех, кто переживает эстетически возвышенный опыт.

    Заключение

    Нет сомнений в том, что кантовское исследование эстетизма сыграло центральную роль в формировании более поздних концепций эстетизма на сегодняшний день.Тем не менее, есть аспекты его обоснования, с которыми я не полностью согласен.

    В естественном мире понятию незаинтересованности, как его определяет Кант, легче вступить в игру. Однако, что касается изобразительного искусства, искусства, созданного человеком, то это искусство не может быть полностью отделено от политики. Хотя художник может в первую очередь создать произведение искусства из-за его эстетического качества, чаще всего это не единственная причина. Должно быть, была мысль, которая вдохновила художника на создание своего произведения.

    Таким образом, произведение искусства полезно; он делает заявление, которое художник хочет выразить. Те, кто наблюдают за этим произведением искусства, по своей сути сделают вывод о том, что задумал художник, помимо того, что смотрят на работу только из-за ее эстетической привлекательности. В этом смысле нельзя поддерживать полную незаинтересованность.

    Кант делает сильный акцент на том, как эстетика способствует пониманию человеческого суждения и как возвышенное в природе связано с моральной честностью человека, а также с его самосознанием.

    В аргументе, представленном Кантом в первом моменте, он утверждает, что для поддержания этой незаинтересованности следует сосредоточить внимание на форме, но эстетический опыт должен включать все чувства. Мы не можем игнорировать некоторые аспекты объекта, потому что мы должны наблюдать объект во всей его целостности; у него есть глубина, тон, цвет и текстура. Если мы сосредотачиваемся на определенных аспектах объекта, сосредоточенных вокруг формы, мы не воспринимаем объект полностью, а значит, не ощущаем его полной эстетической ценности.

    Процитированные работы

    Кант, Иммануил. Критика суждения . Издательство Cosimo: Нью-Джерси. 2007. Печать.

    Центр прикладной этики им. Марккулы

    Тим С. Мазур

    «Я не копаюсь в личной жизни людей. Никогда не копался.» Краткое заявление Росса Перо на ABC News в июле 1992 года должно было положить конец утверждениям о том, что он тайно расследовал добровольцев своей президентской кампании. Обвинения закончились, но не так, как планировал Перо. Через несколько часов появились неопровержимые доказательства того, что Перо нанял других, чтобы исследовать прошлое своего народа.На следующий день ни у кого и в мыслях не было сомнений: Росс Перо солгал.

    И что? Политик лгал не в первый раз и не в последний. Иногда ложь, ложное заявление, сделанное с умышленным намерением обмануть, кажется идеальным ответом: брат лжет о местонахождении сестры пьяному мужу, угрожая причинить ей вред, врач говорит депрессивному больному, что у него 50 на 50 шанс на долгосрочное выздоровление, когда она уверена, что он проживет всего шесть месяцев, сын отдает имущество своей покойной матери бедным, пообещав выполнить ее требование о том, чтобы положить деньги в ее гроб.Когда вы пытаетесь поступить правильно в сложной ситуации, абсолютная честность может показаться второй по значимости после таких ценностей, как сострадание, уважение и справедливость. Тем не менее, многие философские и религиозные традиции уже давно утверждают, что ложь допустима редко, если вообще когда-либо. Что же тогда правда о лжи?

    Философ Иммануил Кант сказал, что ложь всегда аморальна. Он утверждал, что все люди рождаются с «внутренней ценностью», которую он назвал человеческим достоинством. Это достоинство проистекает из того факта, что люди являются исключительно рациональными агентами, способными свободно принимать собственные решения, ставить собственные цели и руководить своим поведением разумом.Быть человеком, говорил Кант, значит иметь рациональную силу свободного выбора; быть этичным, продолжал он, значит уважать эту силу в себе и других.

    Ложь морально неправильна по двум причинам. Во-первых, ложь портит самое важное качество моего человеческого бытия: мою способность делать свободный, рациональный выбор. Каждая ложь, которую я говорю, противоречит той части меня, которая придает мне моральную ценность. Во-вторых, моя ложь лишает других свободы выбора. Когда моя ложь заставляет людей принимать решения, отличные от тех, которые они приняли бы, если бы знали правду, я наносил ущерб их человеческому достоинству и автономии.Кант считал, что для того, чтобы ценить себя и других как цели, а не средства, у нас есть совершенные обязанности (т. Е. Без исключений), чтобы не наносить ущерб, не мешать или не злоупотреблять способностью принимать свободные решения; другими словами — никакой лжи.

    Вторая точка зрения, этика добродетели, также утверждает, что ложь аморальна, хотя и менее строго, чем Кант. Вместо того, чтобы судить о правильном или неправильном поведении на основе разума и того, что люди должны или не должны делать, специалисты по этике добродетели сосредотачиваются на развитии характера или на том, какими люди должны быть.Добродетели – это желаемые качества людей, которые предрасполагают их к определенным действиям. Например, справедливость — это добродетель, к которой мы можем стремиться, стремясь реализовать свой человеческий потенциал. В этике добродетели быть добродетельным значит быть этичным.

    Хотя природа этики добродетели затрудняет оценку нравственности отдельных действий, сторонники этой теории обычно считают ложь неправильной, поскольку она противоречит добродетели честности. Есть некоторые споры о том, сказана ли ложь в погоне за другой добродетелью (напр.г., сострадание: ложь брата пьяному мужу сестры мотивирована состраданием к ее физической безопасности) правильно или неправильно. Этот очевидный конфликт между добродетелями улаживается большинством специалистов по этике с помощью концепции, называемой единством добродетелей. Эта доктрина утверждает, что добродетельный человек, идеальный человек, которым мы постоянно стремимся быть, не может достичь одной добродетели, не достигнув их всех. Поэтому, когда мы сталкиваемся с кажущимся конфликтом между добродетелями, такими как ложь из сострадания, этика добродетели требует от нас представить, что сделал бы некий идеальный человек, и действовать соответственно, тем самым делая добродетели идеального человека своими собственными.В сущности, этика добродетели считает ложь аморальной, когда она делает шаг в сторону, а не в сторону процесса становления лучшими людьми, которыми мы можем быть.

    Согласно третьей точке зрения, утилитаристской этике, Кант и специалисты по этике добродетели игнорируют единственный критерий, необходимый для суждения о нравственности лжи, — уравновешивание пользы и вреда ее последствий. Утилитаристы основывают свои рассуждения на утверждении, что действия, включая ложь, являются морально приемлемыми, когда вытекающие из них последствия максимизируют пользу или минимизируют вред.Следовательно, ложь не всегда аморальна; на самом деле, когда ложь необходима для максимизации пользы или минимизации вреда, не лгать может быть аморально. Однако проблема применения утилитаристской этики к повседневному принятию решений значительна: нужно правильно оценить общие последствия своих действий, прежде чем принимать решение. Следующий пример иллюстрирует, что должны учитывать утилитаристы, принимающие решения, когда ложь допустима.

    Вспомните сына и его умирающую мать, описанных ранее.Тщательно подумав, сын приходит к выводу, что выполнить просьбу матери об урегулировании наследства и положить деньги в ее гроб — неправильный поступок. Деньги будут потрачены впустую или, возможно, украдены, а бедным будет отказано в возможности извлечь выгоду. Зная, что его мать попросит кого-нибудь другого уладить ее дела, если он объявит о своих истинных намерениях, сын лжет, ложно обещая выполнить ее просьбу. Утилитаризм в этом примере поддерживает решение сына о том, что служит высшему благу (т.т. е. достигается общая чистая выгода) за счет лжи.

    Утилитаристы также могут считать морально приемлемой альтруистическую или благородную ложь, направленную конкретно на пользу кому-то другому. Представьте себе доктора, говорящего своему депрессивному пациенту, что существует 50-процентная вероятность того, что он выздоровеет, тогда как на самом деле все тесты подтверждают, что человеку осталось жить всего шесть месяцев. Врач знает по многолетнему опыту, что, если бы она сказала такому пациенту правду, он, вероятно, впал бы в более глубокую депрессию или, возможно, покончил бы с собой.Однако с надеждой на выздоровление он, скорее всего, будет дорожить оставшимся временем. Опять же, утилитаризм, казалось бы, поддерживает решение доктора, потому что ее альтруистическая ложь служит большему благу.

    Хотя приведенное выше рассуждение логично, критики утилитаризма заявляют, что его практическое применение в процессе принятия решений имеет серьезные недостатки. Люди часто плохо оценивают последствия своих действий или специально недооценивают или игнорируют пагубные последствия для общества (т.г., недоверие), что их ложь вызывает. Следуя приведенным выше примерам, злоупотребление сыном верой матери в него и ложь врача подрывают ценность доверия среди всех тех, кто узнает об обмане. По мере снижения доверия распространяется цинизм, и общее качество нашей жизни падает. Кроме того, предположение, что люди могут лгать в погоне за высшим благом, может привести к «скользкой дорожке», когда грань между искусно рассчитанными моральными оправданиями и пустыми оправданиями эгоистичного поведения чрезвычайно тонка.Соскальзывание вниз по склону в конечном итоге порождает морально несостоятельные заявления (например, «Украсть деньги этого человека — это нормально, потому что я отдам часть на благотворительность»). в том числе ложь в честь «большего блага».

    Критики утилитарных оправданий лжи далее отмечают, как трудно любому, даже благородному человеку, знать, что ложь принесет больше пользы, чем правда; последствия действий слишком часто непредсказуемы.Ложь часто берет на себя «собственную жизнь» и приводит к последствиям, которые люди не намерены или не в состоянии предсказать. Более того, человеку очень трудно быть объективным в оценке пользы и вреда, которые принесет его ложь. Мы заинтересованы во лжи, которую говорим, и в равной степени заинтересованы в том, чтобы верить, что мир станет лучше, если мы будем лгать от одного случая к другому. По этим причинам, утверждают критики, ложь аморальна, потому что мы не можем точно измерить пользу и вред лжи.

    Очевидно, что ложь — это вопрос, который стоит изучить, поскольку многие люди считают, что сегодня это более серьезная проблема, чем когда-либо. В недавней статье на обложке журнала Time сделан вывод: «Ложь процветает в условиях социальной неопределенности, когда люди больше не понимают или не согласны с правилами, регулирующими их поведение по отношению друг к другу». Может быть, социальная неопределенность процветает, потому что мы — смесь кантианцев, виртуистов и утилитаристов, у которых нет ничего общего. Скорее всего, проблема заключается в том, что слишком мало людей адекватно рассматривают какие-либо этические аспекты, когда сталкиваются с ситуацией, которая соблазняет ложь.В любом случае кажется, что решение проблемы нашей неудовлетворенности начинается с признания ценности этического мышления и заканчивается обязательством довести до конца то, что мы считаем правильным.

    Дополнительная литература

    Бейли, Ф.Г. Преобладание обмана , Итака: Издательство Корнельского университета, 1991.

    Бок, Сиссела. Ложь: нравственный выбор в общественной и личной жизни . Нью-Йорк: Винтажные книги, 1979.

    .

    Гринберг, Майкл А.«Последствия правды». JAMA: Журнал Американской медицинской ассоциации 266 (1991): 66.

    Ревелл Жан-Франсуа. Бегство от истины: Царство обмана в век информации. Нью-Йорк: Random House Books, 1992.

    Талер, Пол. «Ложь, которая связывает». The New York Times Magazine 140 (9 июня 1991 г.), 16.

    Эта статья была первоначально опубликована в Issues in Ethics — V. 6, N. 1 Fall 1993. 

    MailChimp — Кант Электронная почта | Документация ThemeMountain

    Kant Email включает в себя универсальную версию MailChimp, которую вы можете импортировать и настраивать в их редакторе электронной почты.


    Структура

    Файлы, интегрированные с MailChimp, можно найти в папке Files/mailchimp из загрузки.

    Она имеет ту же структуру, что и папка Files/html , только все файлы в ней готовы к использованию с MailChimp. Используйте файл Explorer ниже, чтобы увидеть содержимое папки:

    • документация
    • Campaign-Monitor
    • изображения
    • изображения
    • MailChimp
      • AllChimp
      • Компоненты
      • GRID
      • Макет
    • Shopify
    • Stampready
    • Почтовый ящик
  • PSD
  • Только универсальный шаблон .zip из папки /all-in-one можно загрузить непосредственно в MailChimp для использования в кампании. Все остальные предназначены только для самостоятельного создания шаблона, совместимого с MailChimp, который затем загружается в их сервис.

    Если вы планируете самостоятельно создать шаблон MailChimp, сначала ознакомьтесь с их документацией по импорту пользовательского шаблона, а затем с нашими собственными шаблонами, чтобы понять, как это сделать.

    Работа с MailChimp

    Мы сделали видеоурок по работе с нашими шаблонами писем в MailChimp.Сначала просмотрите это, так как оно охватывает наиболее распространенные вопросы и проблемы:

    Загрузка

    В папке Files/mailchimp/all-in-one/ вы найдете нужный ZIP-файл. для загрузки в MailChimp.

    1. В MailChimp перейдите в раздел Шаблоны → Создать шаблон → Напишите свой код .
    2. Выберите параметр «Импорт zip» , назовите свой шаблон и найдите ZIP-файл, упомянутый выше.

    Важно

    После завершения импорта вы будете перенаправлены на экран редактирования шаблона, где показан предварительный просмотр вашего импортированного шаблона.Не пытайтесь использовать здесь представление «Дизайн», так как это не то место, где вы настраиваете макет электронной почты для своей кампании. Вместо этого просто нажмите «Сохранить и выйти» в правом нижнем углу экрана.

    Теги MERGE

    Kant Email использует многие теги MERGE MailChimp. Пройдемся по каждому типу.

    Теги Template MERGE

    Следующие атрибуты, добавленные в поддерживаемые HTML-теги, позволяют изменять порядок разделов, клонировать и скрывать, а также редактировать текст и изображения в MailChimp:

  • mc:variant
  • mc:hideable
  • См. справочник по тегам шаблона MailChimp.

    Теги MERGE кампании

    Они извлекают данные из вашей кампании и/или динамически генерируют текст и ссылки.

    • *|MC:SUBJECT|* — устанавливает содержимое тега </code>, полезно при просмотре электронной почты в Интернете </li> <li> <code> *|MC_PREVIEW_TEXT|* </code> — выводит текст предварительного просмотра электронной почты :COMPANY|* </code> — показывает информацию о компании, определенную в вашей учетной записи </li> <li> <code> *|LIST:ADDRESS|* </code> — вставляет почтовый почтовый адрес компании или организации или P.O. Box как обычный текст </li> <li> <code> *|АРХИВ|* </code> — URL для просмотра письма в браузере на странице вашей кампании </li> <li> <code> *|UNSUB|* </code> — генерирует URL-адрес для отписки </li> <li> <code> *|ДАТА: Y|* </code> — вставляет текущий год </li> <li> <code> *|REWARDS|* </code> — выводит значок MonkeyRewards, только если вы пользуетесь бесплатным планом MailChimp </li> </ul> <h4><span class="ez-toc-section" id="_MERGE-3"> Теги MERGE автоматизации </span></h4> <p> разделы. </p> <ul> <li> <code> *|ABANDONED_CART|* </code> — перебор товаров в корзине для автоматизации электронной коммерции отформатированный платежный адрес </li> <li> <code> *|PRODUCT:IMAGE_URL|* </code> — генерирует URL-адрес для изображения продукта </li> <li> <code> *|PRODUCT:DESCRIPTION|* </code> — вставляет описание продукта </li> <li> <code> *|CART:URL3|6 — генерирует URL-адрес 913 в корзину </li> <li> <code> *|ORDER_TOTAL|* </code> - показывает общую сумму заказа </li> <li> <code> *|ORDER_TAX_TOTAL|* </code> - показывает общую сумму налога на заказ </li> <li> <code> *|ORDER_SUBTOTAL|* <code>|DU - показывает промежуточную сумму заказа </li> :TITLE|* </code> - вставляет название продукта </li> <li> <code> *|PRODUCT:PRICE|* </code> - вставляет цену продукта </li> <li> <code> *|FNAME|* </code> - выводит имя получателя </li> </ul> <p> Если вам нужно custo Если продукт не использует другие теги MERGE, см. шпаргалку по тегам MERGE в MailChimp.</p> <hr/> <h3><span class="ez-toc-section" id="i-21"> Настройка </span></h3> <p> Шаблон имеет множество параметров настройки, доступных через интерфейс MailChimp, организованных по разделам (см. видео @ 7:50). </p> <p> Эти настройки включают: </p> <ul> <li> цвет фона страницы </li> <li> адаптивные настройки шрифта </li> <li> настройка фона кнопок и цвета текста </li> <li> установка фоновых изображений и цветов разделов </li> </ul> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-22"> редактирование изображений </span></h4> <p> когда редактор, он делает некоторые неприятные вещи с базовым HTML.Это может привести к тому, что изображения будут плохо выглядеть на мобильных устройствах, и даже взорвать изображения Retina в Outlook. </p> <p> Чтобы этого избежать, убедитесь, что независимо от того, какие размеры изображения вы используете (ретина или нет), вы всегда: </p> <ul> <li> снимаете флажок "Сохранить пропорции". В противном случае MailChimp добавляет встроенный CSS высоты, который влияет на рендеринг изображения; </li> <li> удалить значение из поля "Высота"; </li> <li> наконец, задайте для параметра «Ширина» исходную ширину фиктивного изображения. Kant Email для MailChimp использует фиктивные изображения без сетчатки именно для того, чтобы помочь вам в этом процессе.</li> </ul> <p> </p> <p> <em> Вверху: замена фиктивного изображения 260x170 изображением сетчатки в MailChimp. </em> </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="_MailChimp-2"> Функция «Макеты» MailChimp </span></h4> <p> Наш универсальный шаблон работает с функцией «Макеты» MailChimp (поясняется в видео). </p> <p> Несмотря на то, что эта функция необходима для универсального шаблона, ее не рекомендуется использовать в тех случаях, когда вам нужно всего несколько модулей в шаблоне MailChimp, а других модулей нет на выбор. Это распространенный случай для фрилансеров, которые предоставляют готовые шаблоны своим клиентам, создавая шаблоны вручную из отдельных разделов, которые мы предоставляем.</p> <p> Если вы фрилансер и создаете готовые макеты для своих клиентов, используя файл базового макета и отдельные разделы, мы настоятельно рекомендуем удалить атрибут <code> mc:variant="..." </code> из всех используемых вами разделов. Таким образом, ваш клиент увидит только предполагаемый макет. </p> <hr/> <h3><span class="ez-toc-section" id="i-23"> Ограничения и другие примечания </span></h3> <p> Большинство визуальных конструкторов электронной почты ограничены в функциональности, то есть они не позволяют или не могут обеспечить точное управление шаблоном, как если бы вы редактировали код HTML вручную.Это особенно актуально для устаревшего стороннего редактора шаблонов MailChimp, поэтому примите во внимание следующее. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-24"> Конфликтующие плагины браузера </span></h4> <p> Плагин браузера Grammarly серьезно влияет на онлайн-редакторы электронной почты, включая MailChimp. Внедряя себя на страницу, он искажает HTML-код электронной почты, что приводит к повреждению шаблона. </p> <p> Предупреждение </p> <p> Пожалуйста, отключите все плагины, такие как <em> Grammarly </em> или <em> AdBlock </em> при использовании онлайн-конструктора электронной почты.Как правило, мы рекомендуем отключать любые плагины, которые манипулируют контентом на веб-странице, при использовании любых интеграций, предоставляемых с нашими шаблонами электронной почты. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-25"> Значок меню «Гамбургер» </span></h4> <p> Значок меню «Гамбургер» виден только на мобильной точке останова, поэтому его нельзя редактировать с помощью визуального редактора MailChimp. Вместо этого вам нужно отредактировать его вручную в HTML: </p> <pre> <code> <!--[if !mso 9]><!--> <а> <img src="https://gallery.mailchimp.com/[...].jpg" alt="Меню"> </a> <!--<![endif]--> <дел> <!-- оставшийся HTML усечен для демонстрационных целей... --> </code> </pre> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-26"> Фоновые изображения </span></h4> <p> Редактор MailChimp, к сожалению, <em> очень </em> ограничен, когда дело доходит до фоновых изображений, на данный момент. </p> <p> Вы можете установить фоновое изображение модуля на вкладке «Дизайн», заменив фиктивное изображение по умолчанию. Доступны другие настройки, такие как размер фона, положение, мозаика (повтор) и цвет: </p> <p> </p> <p> Недостатком этого является то, что он работает только потому, что нам нужно предварительно определить встроенный CSS в теге <code> <style> </code> шаблона. .Это означает, что почтовые клиенты, которые не поддерживают встроенные фоновые изображения CSS <em> и </em>, не будут отображать изображение. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="_Outlook"> Фоновые изображения Outlook </span></h4> <p> Как и в предыдущем случае, MailChimp <em>, а не </em> заполняет URL-адрес изображения в <code> <v:image src="..." /> </code> из кода VML. Вам также необходимо сделать это вручную, отредактировав HTML-код шаблона. </p> <p> Это очень важно! </p> <p> Установка фонового изображения только с помощью визуального редактора MailChimp не обновляет этот код.Outlook не покажет правильное изображение, если вы не отредактируете HTML-код вручную. </p> <p> <strong> Совет </strong>: используйте предоставляемую нами интеграцию StampReady, чтобы создавать макеты в современном конструкторе StampReady, а затем экспортировать их для использования в MailChimp. Редактор StampReady правильно обновляет фоновые изображения. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-27"> Раздувание кода </span></h4> <p> К сожалению, редактор MailChimp в настоящее время дублирует запрос CSS <code> @media </code> для каждого объявления частично. </p> <p> Например, что-то вроде этого: </p> <pre> <code> Только экран @media и (max-width: 699px) { .обертка {минимальная ширина: 100% !важно;} .row {ширина: 90% !важно;} } </code> </pre> <p> ... будет преобразован MailChimp в: </p> <pre> <code> @media только экран и (макс. ширина: 600px) { .wrapper {минимальная ширина: 100% !важно;} } Только экран @media и (максимальная ширина: 600 пикселей) { .row {ширина: 90% !важно;} } </code> </pre> <p> Это значительно увеличивает размер сообщения и потенциально может привести к вырезанию сообщения в Gmail. Увеличенный размер CSS также может привести к тому, что Gmail вообще не будет учитывать CSS.Хотя мы провели тестирование и обнаружили, что лимит Gmail обычно не достигается с помощью наших шаблонов, всегда отправляйте себе тестовое письмо для проверки. </p> <p> Примечание: чем больше модулей вы добавите в свой шаблон, тем выше риск того, что Gmail обрежет вашу электронную почту. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-28"> Медленный/глючный интерфейс </span></h4> <p> Обратите внимание, что иногда редактор MailChimp может работать медленно. Это ограничение их конструктора шаблонов, и, к сожалению, в настоящее время нет способа его обойти. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-29"> Проблемы с прокруткой </span></h4> <p> В конструкторе MailChimp есть ошибка, которая иногда отключает прокрутку при добавлении нового раздела.Мы видели, что обычно об этом заботится добавление другого раздела или сохранение и обновление. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-30"> Что случилось с моим контентом? </span></h4> <p> MailChimp имеет «функцию» под названием <em> Recovered Content </em> , которая пытается быть умной и сопоставлять контент из предыдущих кампаний с вашим макетом. Несмотря на благие намерения, это расстраивает, когда вы добавляете новый раздел и видите, что его макет/форматирование нарушено, потому что, например, изображение было полностью заменено некоторым текстом (посмотрите видеоурок, это случилось и с нами).</p> <p> Обычно работает удаление, а затем повторное добавление раздела, который был поврежден этой функцией восстановленного содержимого. Иногда вам может даже понадобиться сохранить и обновить страницу. </p> <h4><span class="ez-toc-section" id="i-31"> Предварительный просмотр выглядит странно </span></h4> <p> Стиль приложения MailChimp иногда переопределяет стили нашего шаблона. Это хорошо видно в визуальном редакторе, но иногда это можно увидеть даже при использовании их инструмента предварительного просмотра.<div class='yarpp-related yarpp-related-none'> <p>No related posts.</p> </div> </div><!-- .entry-content --> <footer class="entry-footer"> </footer><!-- .entry-footer --> </article><!-- #post-19217 --> <nav class="navigation post-navigation" aria-label="Записи"> <h2 class="screen-reader-text">Навигация по записям</h2> <div class="nav-links"><div class="nav-previous"><a href="https://ski-perm.ru/raznoe/olga-pyleva-foto-olga-medvedczeva-pyleva-biografiya-karera-dostizheniya-statistika-foto-biatlonistki-sportslive-ru.html" rel="prev">Ольга пылева фото: Ольга Медведцева (Пылева) – биография, карьера, достижения, статистика, фото биатлонистки – SPORTSLIVE.RU</a></div><div class="nav-next"><a href="https://ski-perm.ru/raznoe/skolko-pit-v-den-skolko-vody-neobhodimo-vypivat-v-techenie-dnya.html" rel="next">Сколько пить в день: Сколько воды необходимо выпивать в течение дня?</a></div></div> </nav><div class="np-related-section-wrapper"><h2 class="np-related-title np-clearfix">Похожие записи</h2><div class="np-related-posts-wrap np-clearfix"> <div class="np-single-post np-clearfix"> <div class="np-post-thumb"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/na-skutere-pamyatka-dlya-voditelya-skutera-mopeda-administracziya-mezhdurechenskogo-gorodskogo-okruga.html"> </a> </div><!-- .np-post-thumb --> <div class="np-post-content"> <h3 class="np-post-title small-size"><a href="https://ski-perm.ru/raznoe/na-skutere-pamyatka-dlya-voditelya-skutera-mopeda-administracziya-mezhdurechenskogo-gorodskogo-okruga.html">На скутере: ПАМЯТКА для водителя скутера (мопеда) // Администрация Междуреченского городского округа</a></h3> <div class="np-post-meta"> <span class="posted-on"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/na-skutere-pamyatka-dlya-voditelya-skutera-mopeda-administracziya-mezhdurechenskogo-gorodskogo-okruga.html" rel="bookmark"><time class="entry-date published" datetime="1970-03-19T01:00:00+03:00">19.03.1970</time><time class="updated" datetime="2021-07-18T00:26:26+03:00">18.07.2021</time></a></span><span class="byline"> <span class="author vcard"><a class="url fn n" href="https://ski-perm.ru/author/alexxlab">alexxlab</a></span></span> </div> </div><!-- .np-post-content --> </div><!-- .np-single-post --> <div class="np-single-post np-clearfix"> <div class="np-post-thumb"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/aleksej-romashov-aleksej-romashov-poslednie-novosti.html"> </a> </div><!-- .np-post-thumb --> <div class="np-post-content"> <h3 class="np-post-title small-size"><a href="https://ski-perm.ru/raznoe/aleksej-romashov-aleksej-romashov-poslednie-novosti.html">Алексей ромашов: Алексей Ромашов — последние новости</a></h3> <div class="np-post-meta"> <span class="posted-on"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/aleksej-romashov-aleksej-romashov-poslednie-novosti.html" rel="bookmark"><time class="entry-date published" datetime="1997-09-03T02:00:00+03:00">03.09.1997</time><time class="updated" datetime="2022-04-15T03:11:38+03:00">15.04.2022</time></a></span><span class="byline"> <span class="author vcard"><a class="url fn n" href="https://ski-perm.ru/author/alexxlab">alexxlab</a></span></span> </div> </div><!-- .np-post-content --> </div><!-- .np-single-post --> <div class="np-single-post np-clearfix"> <div class="np-post-thumb"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/rekord-pod-vodoj-dajver-ustanovil-mirovoj-rekord-po-zaderzhke-dyhaniya-pod-vodoj-video-izvestiya.html"> </a> </div><!-- .np-post-thumb --> <div class="np-post-content"> <h3 class="np-post-title small-size"><a href="https://ski-perm.ru/raznoe/rekord-pod-vodoj-dajver-ustanovil-mirovoj-rekord-po-zaderzhke-dyhaniya-pod-vodoj-video-izvestiya.html">Рекорд под водой: Дайвер установил мировой рекорд по задержке дыхания под водой | Видео | Известия</a></h3> <div class="np-post-meta"> <span class="posted-on"> <a href="https://ski-perm.ru/raznoe/rekord-pod-vodoj-dajver-ustanovil-mirovoj-rekord-po-zaderzhke-dyhaniya-pod-vodoj-video-izvestiya.html" rel="bookmark"><time class="entry-date published" datetime="1971-05-01T19:00:00+03:00">01.05.1971</time><time class="updated" datetime="2021-08-01T03:25:15+03:00">01.08.2021</time></a></span><span class="byline"> <span class="author vcard"><a class="url fn n" href="https://ski-perm.ru/author/alexxlab">alexxlab</a></span></span> </div> </div><!-- .np-post-content --> </div><!-- .np-single-post --> </div><!-- .np-related-posts-wrap --></div><!-- .np-related-section-wrapper --> <div id="comments" class="comments-area"> <div id="respond" class="comment-respond"> <h3 id="reply-title" class="comment-reply-title">Добавить комментарий <small><a rel="nofollow" id="cancel-comment-reply-link" href="/raznoe/kant-na-nagornoj-adres-v-magazine-kant-na-nagornoj-otkrylsya-novyj-unikalnyj-velozal.html#respond" style="display:none;">Отменить ответ</a></small></h3><form action="https://ski-perm.ru/wp-comments-post.php" method="post" id="commentform" class="comment-form" novalidate><p class="comment-notes"><span id="email-notes">Ваш адрес email не будет опубликован.</span> <span class="required-field-message" aria-hidden="true">Обязательные поля помечены <span class="required" aria-hidden="true">*</span></span></p><p class="comment-form-comment"><label for="comment">Комментарий <span class="required" aria-hidden="true">*</span></label> <textarea id="comment" name="comment" cols="45" rows="8" maxlength="65525" required></textarea></p><p class="comment-form-author"><label for="author">Имя <span class="required" aria-hidden="true">*</span></label> <input id="author" name="author" type="text" value="" size="30" maxlength="245" required /></p> <p class="comment-form-email"><label for="email">Email <span class="required" aria-hidden="true">*</span></label> <input id="email" name="email" type="email" value="" size="30" maxlength="100" aria-describedby="email-notes" required /></p> <p class="comment-form-url"><label for="url">Сайт</label> <input id="url" name="url" type="url" value="" size="30" maxlength="200" /></p> <p class="form-submit"><input name="submit" type="submit" id="submit" class="submit" value="Отправить комментарий" /> <input type='hidden' name='comment_post_ID' value='19217' id='comment_post_ID' /> <input type='hidden' name='comment_parent' id='comment_parent' value='0' /> </p></form> </div><!-- #respond --> </div><!-- #comments --> </main><!-- #main --> </div><!-- #primary --> <aside id="secondary" class="widget-area" role="complementary"> <section id="search-2" class="widget widget_search"><form role="search" method="get" class="search-form" action="https://ski-perm.ru/"> <label> <span class="screen-reader-text">Найти:</span> <input type="search" class="search-field" placeholder="Поиск…" value="" name="s" /> </label> <input type="submit" class="search-submit" value="Поиск" /> </form></section><section id="categories-5" class="widget widget_categories"><h4 class="widget-title">Рубрики</h4> <ul> <li class="cat-item cat-item-7"><a href="https://ski-perm.ru/category/gornye-lyzhi">Горные лыжи</a> </li> <li class="cat-item cat-item-11"><a href="https://ski-perm.ru/category/kak-dobratsya">Как добраться</a> </li> <li class="cat-item cat-item-10"><a href="https://ski-perm.ru/category/nauchitsya">Как научиться</a> </li> <li class="cat-item cat-item-4"><a href="https://ski-perm.ru/category/podobrat">Как подобрать</a> </li> <li class="cat-item cat-item-5"><a href="https://ski-perm.ru/category/kurort">Курорт</a> </li> <li class="cat-item cat-item-8"><a href="https://ski-perm.ru/category/lyzhi">Лыжи</a> </li> <li class="cat-item cat-item-13"><a href="https://ski-perm.ru/category/nauchitsya-2">Научиться</a> </li> <li class="cat-item cat-item-12"><a href="https://ski-perm.ru/category/podobrat-2">Подобрать</a> </li> <li class="cat-item cat-item-3"><a href="https://ski-perm.ru/category/raznoe">Разное</a> </li> <li class="cat-item cat-item-6"><a href="https://ski-perm.ru/category/snoubord">Сноуборд</a> </li> <li class="cat-item cat-item-9"><a href="https://ski-perm.ru/category/uprazhneniya">Упражнения</a> </li> </ul> </section><section id="custom_html-10" class="widget_text widget widget_custom_html"><div class="textwidget custom-html-widget"><style>iframe,object{width:100%;height:480px}img{max-width:100%}</style><script type="text/javascript">jQuery(document).ready(function($){$('.mylink').replaceWith(function(){return'<a href="'+$(this).attr('data-url')+'" title="'+$(this).attr('title')+'">'+$(this).html()+'</a>'})});new Image().src="//counter.yadro.ru/hit?r"+escape(document.referrer)+((typeof(screen)=="undefined")?"":";s"+screen.width+"*"+screen.height+"*"+(screen.colorDepth?screen.colorDepth:screen.pixelDepth))+";u"+escape(document.URL)+";h"+escape(document.title.substring(0,150))+";"+Math.random();</script> </div></section></aside><!-- #secondary --> </div><!-- .mt-container --> </div><!-- #content --> <footer id="colophon" class="site-footer" role="contentinfo"> <div class="bottom-footer np-clearfix"><div class="mt-container"> <div class="site-info"> <span class="np-copyright-text"> </span> <span class="sep"> | </span> ©2007 Сделано! php-5.ru <span class="sep"> / </span> Каталог на ski-perm.ru </div><!-- .site-info --> <nav id="footer-navigation" class="footer-navigation" role="navigation"> <button class="menu-toggle hide" aria-controls="footer-menu" aria-expanded="false">Меню в подвале</button> <div id="footer-menu" class="menu"><ul> <li class="page_item page-item-2"><a href="https://ski-perm.ru/sitemap">Карта Сайта</a></li> </ul></div> </nav><!-- #site-navigation --> </div><!-- .mt-container --></div> <!-- bottom-footer --></footer><!-- #colophon --><div id="np-scrollup" class="animated arrow-hide"><i class="fa fa-chevron-up"></i></div></div><!-- #page --> <style type="text/css"> .archive #nav-above, .archive #nav-below, .search #nav-above, .search #nav-below, .blog #nav-below, .blog #nav-above, .navigation.paging-navigation, .navigation.pagination, .pagination.paging-pagination, .pagination.pagination, .pagination.loop-pagination, .bicubic-nav-link, #page-nav, .camp-paging, #reposter_nav-pages, .unity-post-pagination, .wordpost_content .nav_post_link,.page-link, .page-links,#comments .navigation, #comment-nav-above, #comment-nav-below, #nav-single, .navigation.comment-navigation, comment-pagination { display: none !important; } .single-gallery .pagination.gllrpr_pagination { display: block !important; } </style> <link rel='stylesheet' id='yarppRelatedCss-css' href='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/yet-another-related-posts-plugin/style/related.css?ver=6.0' type='text/css' media='all' /> <link rel='stylesheet' id='pgntn_stylesheet-css' href='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/pagination/css/nav-style.css?ver=6.0' type='text/css' media='all' /> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/js/navigation.js?ver=10.0.5' id='news-portal-navigation-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/library/sticky/jquery.sticky.js?ver=20150416' id='jquery-sticky-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/library/sticky/sticky-setting.js?ver=20150309' id='np-sticky-menu-setting-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/js/skip-link-focus-fix.js?ver=10.0.5' id='news-portal-skip-link-focus-fix-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/library/lightslider/js/lightslider.min.js?ver=1.1.6' id='lightslider-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-includes/js/jquery/ui/core.min.js?ver=1.13.1' id='jquery-ui-core-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-includes/js/jquery/ui/tabs.min.js?ver=1.13.1' id='jquery-ui-tabs-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/themes/news-portal/assets/js/np-custom-scripts.js?ver=10.0.5' id='news-portal-custom-script-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-includes/js/comment-reply.min.js?ver=6.0' id='comment-reply-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/easy-table-of-contents/vendor/smooth-scroll/jquery.smooth-scroll.min.js?ver=1.5.5' id='jquery-smooth-scroll-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/easy-table-of-contents/vendor/js-cookie/js.cookie.min.js?ver=2.0.3' id='js-cookie-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/easy-table-of-contents/vendor/sticky-kit/jquery.sticky-kit.min.js?ver=1.9.2' id='jquery-sticky-kit-js'></script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/easy-table-of-contents/vendor/waypoints/jquery.waypoints.min.js?ver=1.9.2' id='jquery-waypoints-js'></script> <script type='text/javascript' id='ez-toc-js-js-extra'> /* <![CDATA[ */ var ezTOC = {"smooth_scroll":"1","visibility_hide_by_default":"","width":"auto","scroll_offset":"30"}; /* ]]> */ </script> <script type='text/javascript' src='https://ski-perm.ru/wp-content/plugins/easy-table-of-contents/assets/js/front.min.js?ver=1.7' id='ez-toc-js-js'></script> </body> </html>